لماذا يضرب الأسير الفلسطيني عن الطعام؟
يستعيد الأسير إدراكهُ لسلاح جسده في تدمير السلطة النيكروبولتيكية عبر الإضراب عن الطعام، وتفكيك هندسة المكان وهندسة الأيدلوجيا الاستعمارية.
-
يستعيد الأسير إدراكهُ لسلاح جسده في تدمير السلطة النيكروبولتيكية عبر الإضراب عن الطعام
"النيكروبوليتيكس". كيف يحدد مالكو السلطة (الاجتماعية والسياسية والاقتصادية والعسكرية) قرار الحياة والموت لشخص أو مجموعة أو مجتمع بأسره؟ بكلمات مختصرة، كيف يحدّد مالك السلطة من يحيى ومن يموت؟
هذا المصطلح ينطبق على شن الدول الغربية المدجّجة بأكثر أنواع الأسلحة تقدماً حروبها على دول العالم الثالث، ومسح أنظمتها ومجتمعاتها المستقرة لآلاف السنين من أرضها بكلِّ بساطة، لأنَّها تمتلك السلطة والقدرة على ذلك، وتشريد الناس وقتلهم، وتدمير البنى الاجتماعية والاقتصادية لتلك الدول باسم المركزية الأوروبيّة، باستخدام أي ذريعة كانت (كالحق الإلهي في الأميركيتين وفلسطين، أو باسم التمدين الأوروبي للعالم، أو حقوق الإنسان في يوغوسلافيا السابقة، أو أسلحة الدمار الشامل في العراق أو عبر "أنجزة ونجونة" دول العالم الثالث) تطور باتجاه أكثر عنصرية وفاشية، ابتداءً من التطهير العرقي والاستعمار الاستيطاني في أميركا، وصولاً إلى الفاشية الاستعمارية بنماذجها الفرنسية والبريطانية... على امتداد العالم، وصولاً إلى جنوب أفريقيا وفلسطين.
أن تقرر القوى العظمى شطب وإلغاء وجود شعب على أرضهِ وتدمير تاريخه وبنيته الاجتماعية والاقتصادية وتشريده، واستجلاب مستعمرين معبّئين بأبشع أيديولوجيا فاشية وعنصرية، كالإيديولوجيا الصهيونية، وأن تستكتب تاريخاً مزوراً وتعمّمه كحقيقة على العالم بقوة الإعلام المأجور، لأنها تمتلك السلطة والقدرة على ذلك فقط، هو أبلغ تعبير عن "النيكروبوليتيكس"؛ عن مقدار العنصرية وجشع رأس المال في ذهن النخبة الرأسمالية البيضاء التي تحكم العالم.
لماذا تغدو هذه الذهنية النيكروبولتيكية أشدّ شراسة في ذهن الغرب؟ إنّ السّلطة ببساطة، بحكم تكوينها الأيديولوجي الفاشي ووجودها وتفاعلها في قلب نظام اقتصادي جشع وقاتل، كالرأسمالية المتمركزة في الغرب، لا يمكنها أن تتصوّر انتصار مقاومة الشعوب المقهورة! الطريقة التي انتقمت فيها بلجيكا من باتريس لوبومبا بعد انتصار الثورة في الكونغو تشرح ذلك بجزالة. لم يكن انتقاماً سياسياً فقط، بل كان انتقاماً "نيكربولتيكياً"، لأن الانتصار لم يكن يطعن في مكاسب بلجيكا من احتلال الكونغو واستعمارها فحسب، بل أيضاً في التكوين الأيديولوجي والسايكولجي للمستعمر الذي يرفض فقدان سلطتهِ في تقرير من يحيى ومن يموت. إنه ببساطة يرفض التخلّي عن هذه السلطة، مهما كانت الكلفة. المثال نفسه يمكن تطبيقه على كلٍّ من احتلال فلسطين وتشريد أهلها، وعلى احتلال يوغوسلافيا والعراق والحرب على سوريا وليبيا واليمن.
تفترض هذه السلطة أنَّ مالكها قادر على منح الحياة أو الموت لمن يشاء. في المقابل، من موقع النقيض، تغدو المقاومة الخيار الوحيد المتاح لدى الشعوب. وتتركز هذه المقاومة على سلب هذه السلطة النيكروبولتيكية من المحتل والمستعمر والعنصري الغربي، ولو كان ذلك بالإقدام على اتخاذ قرار الموت في الزمان والمكان اللذين يحددهما المضطهَد، لا قرار النجاة البيولوجية في ظل هذه السلطة.
مع ضيق المساحة وشحّ إمكانيات المقاومة، كحال وقوع المقاوم في الأسر، يلتقي طرفا النقيض في مساحة اشتباك ضيقة. تبني السلطة النيكروبوليتيكية أنظمة الاعتقال بهندسة مكانية تجعل من السجن قبراً انتقالياً، وهندسة زمانية في ظل الأحكام المؤبدة والإدارية، وهندسة الحاجات البيولوجية وفقاً لنظام السعرات الحياتية، أي حساب السعرات اللازمة للأسير للحياة البيولوجية الصرفة، ونظام تقييد الفورة، وتوحيد اللباس، والعزل الانفرادي، والإجراءات العقابية اليومية، ومنع الزيارات، والتفتيش العاري.
هذه النّظم كلها تسعى لتأبيد وتأكيد فكرة هذه السلطة وقدرتها على تقرير من يحيى ومن يموت، وكيف يحيى وكيف يموت. في المقابل، يسعى الأسير لمقاومة هذه السلطة المتعلّقة بهندسة المكان بمحاولة الهرب وتخريب المرافق والكتابة على الجدران، وتهريب السجائر والطعام في مواجهة نظام السعرات الحرارية، وإضرابات الطبخ الداخلي، والطرق على الزنازين عند تقييد الفورة، والعزل الانفرادي، ومنع الزيارات، ورفض خلع الملابس في نظام التفتيش العاري، لكن مع تجريد الأسير من كل سلطة ممكنة على حياتهِ ووضعهِ في معتقلات محصنة، تقترب نسبة الهرب منها إلى الصفر. وفي ظل القمع الشديد لمقاومة الأسير واحتجاجه وتفريق المجهود الجمعي للحركة الأسيرة، يغدو جسد الأسير مجاله الحيوي الوحيد، فإذا كان قادراً على تجريد السجان من هذه السلطة النيكربوليتيكية ومقاومتها باستخدام جسدهِ، لمَ لا؟
يستعيد الأسير إدراكهُ لسلاح جسده في تدمير السلطة النيكروبولتيكية عبر الإضراب عن الطعام، وتفكيك هندسة المكان وهندسة الأيديولوجيا الاستعمارية، ويستعيد "الخيار" – وقيادته - لمعركة تقرير المصير (الفردي والجمعي)، ويعود بذلك للانخراط في حركة التحرر خلف جدران المعتقل.
وفي كلِّ يوم من أيام هزلان الجسد مع الإضراب عن الطعام، تتضخم وتتجذر سلطة الأسير في تقرير المصير، بينما يتعمق ارتباك السجان لفقدانهِ هذه السلطة حتى داخل الهندسة المكانية والزمانية والبيولوجية التي اختارها له، ذلك أن الأسير العازم على اختيار الموت أو الحرية يسلب الاحتلال السلطة التي اكتسبها بإمكاناتهِ العسكرية والمادية.
ومن هنا، تبدأ محاولات إدامة اعتقال الأسير لفترة (يقررها السجان) مقابل وقف الإضراب، ومحاولة الاحتلال، في حال فشل الخيار الأول، إطعام الأسير عبر التغذية القسرية، ليس خوفاً على حياته، بل في ظل السعي الدائم لسلبهِ إمكانية الاختيار وتقرير المصير، وهذا ما يدركهُ الأسير مع كل يوم يتقدم فيه الإضراب من دون طرح تحرره غير المشروط على طاولة المفاوضات.
إنَّ إضراب الأسرى اليوم هو المجال الحيوي الوحيد الذي يعلن، رغم هزلان الجسد، وصولاً إلى الموت، الحياة والحياة والحياة! إنه صراع الأضداد والانقلاب التاريخي المعجز لمعذبي الأرض وانتصارهم على معذّبيهم.