المعنى والوعي: اختلاف المدارس الفلسفية لم يفسد للود قضية

يعتبر السؤال عن أولوية المعنى والوعي سؤالاً مركزياً في الفلسفة، ولو أردنا أن نصوغه بطريقة سلسة ومبسطة لقلنا: أيهما يسبق الآخر؟ هل يسبق المعنى الوعي أم يسبق الوعي المعنى؟ 

في واقع الأمر، أهمية هذا السؤال تنبع من التركيب الأكثر وضوحاً وأهمية وهو: هل يوجد تفكير أو وعي خارج المعنى؟ وهل يوجد المعنى خارج الوعي ومن دونه؟ بل أيها يسبق وأيها أعمق؟

ولكن هل جاء هذا السؤال مضللاً للأوساط الفلسفية والفكرية والثقافية؟ أم أنه وضع داخل أفق نظري لم ينتبه إلى شرطه الأعمق، والأكثر بداهة، والأشد إخفاء في آن واحد: المعنى!

مع أفلاطون، تأسست الفلسفة على افتراض وجود حقيقة سابقة على العالم المحسوس.

المعنى هنا لا ينتج، بل يستعاد؛ الفكر ليس إبداعاً، بل تذكراً؛ والواقع ليس مجالاً للمعنى، بل ظلاً ناقصاً له.

ركائز إبستمولوجية للمعنى

المعنى والوعي، ثنائية مفاهيم تتقاطع في تشكيل بنيتنا المعرفية، لكنها تختلف في تدفقها وعمقها وأثرها عبر الزمن. فأيها يسبق الآخر؟ وأيها أكثر رسوخاً في ذواتنا؟

هل نعي لنفهم المعنى، أم نفهم المعنى لندرك الوعي؟ أم أن العملية برمتها لا تخضع لترتيب صارم، بل تسير في مسار متداخل قد يبدو أحياناً عشوائياً؟

من وجهة نظري، لعل الأقرب أن الإدراك هو البوابة الأولى. يستقبل الفرد صوراً ومعاني أولية، ثم يأتي الوعي ليعيد تنظيم هذه المفاهيم، فيمنحها بنية ودلالة. 

غير أن هناك من يرى الوعي أعمق وأبقى، إذ لا يكتفي بالمعرفة، بل يحتضنها ويجعلها جزءاً من كياننا. فليس كل ما ندركه من معنى نعيه. فكم من مدركات تمر بعقولنا من دون أن تجد طريقها إلى فضاءات المعرفة. إن الوعي يتطلب أن تكون المعاني أوعية لما تدركه العقول، وإلا ظلت المعرفة سطحية، محجوبة خلف طبقات كثيفة من الانفعال والتجربة.

هنا تمثل نظرية المعنى السياقية إحدى أهم الركائز الإبستمولوجية التي أحدثت تحولاً جذرياً في فهم العلاقة العضوية بين اللغة والفكر والسلوك البشري داخل حقل علم النفس المعرفي وعلم اللغة النفسي. 

تنطلق هذه النظرية من مسلمة مفادها أن الوحدات اللغوية والرمزية لا تمتلك دلالات جوهرية أو معاني ثابتة ومستقلة بذاتها في الفراغ الذهني، بل إن معناها يتشكل، ويتعدل، ويكتسب كينونته الوظيفية من خلال شبكة معقدة من السياقات الواعية المتداخلة، اللفظية والنفسية والموقفية والاجتماعية.

ومن أكثر المسائل دقة في فلسفة الوعي تلك التي تبدأ من أقرب الأشياء إلينا اجتماعياً، لكنها تنفتح فوراً على هاوية إبستمولوجية وأنطولوجية معاً: كيف أعرف أن الآخر يعي كما أعي؟ كيف أعرف أن ما أراه أمامي كائن له عوالم داخلية وخارجية، وله "ما يشبه" أن يكون هو نفسه؟ هنا لا يعود سؤال الوعي شأناً فردياً محضاً، بل يصبح سؤالاً عن إمكان العيش المشترك أصلاً. لأن كل علاقة بشرية عميقة، من التعاطف إلى الأخلاق إلى الحب إلى القانون، تفترض بدرجة ما أن الآخر ليس مجرد شيء معقد في العالم، بل ذات تشعر.

إن مفهوم الوعي وتشكلاته المعرفية المنطلقة من العملية التبادلية في كون أن الانزياح نحو الموضوع الذي هو أساس انطلاق للمعنى الذاتي الماهوي للوجودات كصور حسية متحولة إلى أفهام مجردة، من الممكن أن تعطينا دلالات ومؤشرات على ما يحيط بنا من عوالم نفهمها ونحاول صياغتها بشكل جديد.

إن موضوع الوعي أخذ تفسيرات ومسميات عدة، بحسب التوجهات الفكرية والفلسفية لهذا المفهوم واستخداماته في المدارس والمذاهب الفكرية. إن الوعي لا يعبر فقط عن عمل الفرد، بل حتى عن عمل الجماعة التي تشترك في توجه فكري وعقائدي، أو حتى مبدأ من المبادئ السلوكية، بل يأخذ مدى أوسع قد يعبر عن فكرة إيديولوجية، مثلاً: القومية الاجتماعية التي ترى الوعي المرتبط بالعمل هو الأصل الذي ينطلق منه نحو الإنتاج والبناء الاجتماعي. 

أما الماركسية، فهي ترى أن أعلى أشكال انعكاس الواقع الموضوعي هو كامن في الإنسان وحده، والوعي هو المجمل الكلي للعمليات العقلية التي تشترك إيجابياً في فهم الإنسان للعالم الموضوعي وإلى نشاط الناس الإنتاجي والاجتماعي.

إعادة صياغة العلاقة

إن إعادة صياغة العلاقة بين ما هو كائن والعالم، وبين ما هو كائن ووعيه، يتطلب البحث في هذه المسافة التي من الممكن أن تحدد طبيعة العلاقات، وتحول الأشياء وواقعيتها إلى مشاريع فاعلة في إنتاج ما هو موجود حقيقي في صورة ذهنية واعية نكون نحن جزءاً من اشتغالاتها الآنية واللحظوية، حتى لا نبتعد عن الحقيقة ذاتها لصالح الأفكار التي لا تراعي منطقية الأشياء.

إن ما يحصل اليوم في العالم هي محاولة لجره إلى ما نتصوره، بعيداً من الحقيقة وواقعية الأشياء. لهذا السبب، فالعالم حسب ما نريد في أفكارنا يتشظى إلى جزئيات لا نستطيع أن نسيطر عليها، إلى محاولة العبث بحقيقة الإنسان ذاته كوجود موجود في ضوء تشكيل المعنى، وليس في ضوء تشكيل معنى الإنسان.

وكانت قد أثيرت إشكالية الماهيات وارتباطها بالمفهوم الفلسفي للموجودات المادية، وماهيات الأفكار، وكيفية الحديث عنها، معتبرين أن الأفكار تحضر أساساً بوصفها معاني تتشكل في الوعي وتتحول بحسب السياق والتأويل، وتساءلت عن حضور سؤال المعنى في تاريخ الفلسفة وعلاقته بالوعي والماهية والقصدية واللغة والتأويل، وصناعة المعنى، منطلقاً من تحليل المفهوم والتمييز بين المعنى والماهية، من خلال التمييز بين الماهية بوصفها ما يبحث عنه في الشيء، وعن المعنى بوصفه ما يتشكل في علاقة الوعي بذلك الشيء داخل موقف وتجربة وسياق محدد.

وانتظمت بعض الفلسفات من تحليل مفهوم المعنى، مرورا بالفلسفة المعاصرة مع إدموند هوسرل، فقد دخل المعنى قلب التحليل الفلسفي عبر مفهوم القصدية. لكن المعنى ظل حبيس الوعي الفردي، كأن الدلالة شأن داخلي لا تاريخ له ولا صراع.

وتقدم مارتن هايدغر خطوة إضافية، حين ربط المعنى بالوجود في العالم. غير أنه ظل أسير سؤال الوجود، ولم ينتقل كلياً إلى سؤال توليد المعنى وشروط صراعه وتحوله.

ورغم اختلاف المدارس الفلسفية، ظل القاسم المشترك بينهم واحدا: المعنى إما مفترض سلفا، أو محكوم ببنية، أو تابعاً لقوة أعلى منه. لم يفكر فيه قط بوصفه الأصل الذي منه ينبثق الفكر والواقع معاً.