جبل عامل في العهد العثماني

كتاب "جبل عامل في العهد العثماني: دراسة فكرية - تاريخية" للدكتور سيف أبو صيبع الصادر عن دار الرافدين في بيروت أخيراً، هو عبارة عن دراسة حول تاريخ الحركة الفكرية في جبل عامل ما بين الأعوام 1882 و1914.

"جبل عامل في العهد العثماني"
 

قراءة: عبير بسام 


توزعت معلومات الكتاب على أربعة فصول، هي: مرتكزات الحركة الفكرية في جبل عامل، والفصل الثاني يبحث في حركة الإصلاح والتجديد كمنهج للحركة الفكرية، الفصل الثالث حول التعليم والبناء المعرفي، وأما الفصل الرابع فهو يتناول واجهات ومظاهر الحركة الفكرية وأنشطتها.

يعرض الكاتب في البداية الامتداد الجغرافي لجبل عامل والحدود التي يصل اليها وأصل تسمية الجبل ما بين بلاد البشارة وما بين تسمية جبل عامل. كما لا ينسى ابو صيبع أن يمر على أهمية الموقع تاريخياً، إلا أن هذه الأهمية تضاءلت بعد أن أُلحق الجبل بولاية متصرفية جبل لبنان بدلاً من ولاية صيدا، وبات جبل لبنان هو الممر الحيوي الهام الى الشام بدلاً من جبل عامل. ويبدو أنه قد كتب على جبل عامل التنقل ما بين الولايات التي لم تحفل بوجوده السياسي والإجتماعي حيث أعيد فأُلحق ابتداء من العام 1888 بولاية بيروت المستحدثة، كزيادة في المساحة.

يحتوي الكتاب على معلومات موثقة عن تاريخ التعليم والمدارس في الجبل. حيث يبدأ بالحديث عن ظهور المدارس لينتهي بالحديث عن المجلات والصحف التي أنشئت في جبل عامل خلال السنوات 1882- 1914. مع أننا في هذه القراءة سنعرض مجملاً لمحتويات الكتاب التي تمتد على 483 صفحة، إلا أن البحث في التفاصيل يتطلب قراءة الكتاب، لأن الكتاب يعدد بشكل عمودي على امتداد سنوات المراحل التي قطعها الجبل في التأسيس للحياة الفكرية. فبداية المدارس ودور الإرساليات ومن ثم الجمعيات والأدباء وما الى غير ذلك.

مع أن قانون المعارف كان قد سنّ في العام 1896 من قبل الدولة العثمانية، وقد كان من أهم القوانين التي أدت الى ظهور مؤسسات إدارية. غير أن هذا القانون لم يشهد النور إلا في زمن مدحت باشا، حيث نفذ القانون وبدأت الدولة بانشاء المدارس الرشدية (الإبتدائية)، وذلك ما بين العامين 1882 و1883.

ابتدأت المدارس الرشدية بالظهور في صيدا وصور ومرجعيون ومنها مدارس للصبان، ومدارس للبنات. وكان التعليم فيها إلزامياً في زمن الدولة العلية، إذ اعتبرت بأنها الرديف الأول لموظفي الإدارات المدنية والعسكرية التي كانت الدولة بحاجة اليهم. ونتيجة سياسة التتريك التي فرضت، انتهجت اللغة التركية للتعليم بدلاً من العربية أو الإنكليزية والفرنسية. ولكن هذا القرار طبق ضمن إطار المدن المسلمة حيث بقيت الإرساليات تُدرّس باللغات الثلاث السابقة في المناطق المسيحية.

تتكون الحركة الفكرية في شرح أبو صيبع من عنصرين أساسيين هما المعرفة والعلم. ويشرح الكاتب العلاقة ما بينهما، مع أنه في الظاهر فإن المعرفة هي بداية العلم. كما يرد الحركة الفكرية في جبل عامل الى الشهيدين الأول والثاني، وهما فقيهان شيعيان، ليبرز العمق في العلم في عامل إلا أننا لم نفهم العلاقة ما بين الشهيدين وفترة الدراسة المنشودة، ولا حتى كيف تفاعلت أو تناغمت معها. بعدها يبدأ الكاتب الحديث عن حركة التجديد  الفكري بين 1882 و1914، حيث يبدو أن حركة التجديد في جبل عامل لم تكن منفصلة عن حركة التجديد في العالم العربي وبخاصة في مصر والعراق.

وقد تأثر كل من العالمين السيد محسن الأمين وأحمد رضا الزين بالحركة الإصلاحية التي قادها جمال الدين الأفغاني. هذه الفكرة يمر عليها الكاتب بشكل مقتضب، مع العلم أنه يعود ليتحدث عن العلاقة العلمية التي توثقت ما بين الأزهر وبعض رجال الدين في جبل عامل من خلال مجلة المنار التي كانت تصدر في مصر. وفي هذه الفترة برز دور الإرساليات التبشيرية والتي قدمت اساساً من أجل التبشير الديني المسيحي، وعلى الرغم من التخوف من هذه الإرساليات، إلا أن العامليون يقدّرون لها دورها في تعميم العلم وتعليم الثقافة.

هذه العوامل مجتمعه أدت الى ظهور مفاهيم وتيارات فكرية جديدة. وبدأت تطرح للنقاش القضايا التي لم تكن تطرح سابقاً. ومن هذه التيارات التي ظهرت، التيار الفكري التاريخي والذي يعد محمد جابر آل صفا وسليمان الظاهر وزينب فواز من أهم من كتب فيه في تلك الفترة. كما تشكّل تيار فكري نقدي للواقع الاجتماعي في منطقة جبل عامل ومن رواده سليمان الظاهر الذي تحدث عن قضايا المجتمع وتحدث عن الحشيشة ودورها الهدام. وحتى أنه تحدث عن المخادعة والمكايدة والتصنّع والتملّق. كما برز في هذا المجال أيضاً الشخصيات السابقة نفسها، من أمثال محمد جابر آل صفا الذي تطرق الى ظاهرة السحرة والدجالين في المجتمع العاملي. كما انتقدت زينب فواز المجتمع وتخلّفه.

وبرزت في تلك الفترة مسألة تحرير المرأة والتي تأثرت بكتابات هبة الله الشهرساني التي وصلت من خلال مجلة العلم التي كانت تصدر في العراق. وقد أدركت زينب فواز الهوة السحيقة بين المرأة العربية والمرأة الأوروبية. ولم تطالب فواز فقط بتعليم المرأة وتحريرها من الجهل بل ذهبت أبعد من ذلك لتطالب بمشاركة المرأة في العمل السياسي والمطالبة بحقوقها السياسية.

وأما النقطة الرابعة، فهي تتعلق بمفهوم السياسة والدعوة إلى الإصلاح، إذ كان أول من تصدى لهذا الموضوع هو سليمان الظاهر الذي كان قد تأثر بأفكار رفاعة الطهطاوي حتى وصل معه الى نقطة التطابق والإنسجام.

يرى الكاتب أن حركة الإصلاح لا تنفصل عن حركة التعليم، فيعود ليتحدث عن المدارس التي أُسست ودورها في نشر التعليم وفي أي مدن انتشرت، وعن أثر صحافة المهجر وحركة الإصلاح الدستوري في العام 1908، إبان الحكم العثماني وأثرها في تجديد المنهج الفكري والدعوة بإلحاح الى الأخذ بالتقدم والتطور الذي وصلت إليه أوروبا. كما توسعت هذه الرؤية في نطاق جبل عامل.

ويبدو أن الإصلاح لم يقف عند حدود العلوم الدنيوية، بل تعداها ليصل الى العلوم الدينية، والتي تمثلت بالإنفتاح على المذاهب الأخرى، والمثال على ذلك: المراسلات التي تمت ما بين العالم الشيعي السيد عبد الحسين شرف الدين وشيخ الأزهر سليم البشري. كان شرف الدين قد قضى عاماً كاملاً يتتلمذ على يد شيخ الأزهر في دراسة "علم الحديث". وأما أهم من طالب بالإصلاح من بين مثقفي الشيعة، هو ابن شرف الدين الموسوي، الذي طالب بمحاربة الرشوى التي باتت داءً في البلاد. غير أن حركة الإصلاح لم تشمل الأحوال الشخصية وشؤون المرأة.

أما حركة التعليم فكانت شبه منعدمة في الجبل ما عدا تلك المدارس التي افتُتحت في المدن الساحلية مثل صيدا وصور، أو تلك التي أُنشئت في النبطية. ولا يخفى عمق تأثير منهاج العلوم الطبيعية الذي دخل الى الى المدارس العامة والإرساليات المنتشرة على حد سواء، على حركة الفكر. إذ أن خريجي هذه المدارس دعوا الى تقبّل العلوم الطبيعية والأخذ بها. ومن خلال القراءة يتضح أن أبو صيبع، ولو بشكل محدود، يشمل مختلف العلماء والباحثين ومنهم العالم حسن كامل الصباح، والمفكر أحمد رضا الزين، الذي قال كلمات هامة في تاريخ جبل عامل ويجدر الوقوف عندها، حين دعا الى حرية الفكر، إذ يرى الزين أن المفكر الحق هو الذي يكون فكره حرَاً طليقاً غير مقلد لغيره ولا مستعبداً. فالمستعبد ليس بذي فكر والمسلوب حريته ليس بذي فكر، فالاستقلال النفسي والفكري، شرط أولي لصحة التفكير. والاستقلال شرط لوصف الإنسانية ومن دونه لا يكون الإنسان إنساناً.

وبناء عليه يرفض الزين التقليد الأعمى حتى للغرب. وأما أهم ما دعا إليه فهو الاهتمام بالنساء وتربيتهن وتعليمهن، وأكد على دورهن في الهيئة الإجتماعية، إذ كان يرى أن: "أن الشقاء المخيم على بيوت المسلمين سببه المرأة والدواء يكمن في تعليمها". وكان يأخذ على قومه عدم الاهتمام بالمرأة والسعي نحو رقيها. كما أكد على الاهتمام باللغة العربية فكان يقول: "الأمة التي لا تعنى بلغتها، هي أمة يخشى عليها من الزوال".

وكان السيد محسن الأمين من دعاة التعليم، إذ بنى المدرسة المحسنية في دمشق وليس في الجنوب. والملفت أن السيد محسن حذر من الإفراط في البحث عن علم أصول الفقه والعلوم الدينية الأخرى على أهميتها، وانصب جلّ اهتمامه على نشر العلم وإصلاحه في جبل عامل. كما لفت الى أهمية تثقيف العقول. كما برز في هذا الإطار الشيخ عبد الحسين صادق والسيد عبد الحسين شرف الدين، الذي قال: "إن العلم هو نواة الحضارات، وهو حظها في القوة والظفر والحياة، وهو نفسه قياس الحضارات في التقدم أو التأخر والحكم والسيطرة والسعادة والبؤس."

ولكن لم يكن العيب فقط في بطء حركة التعليم وإنما كان أيضاً في أداء المعلمين وخصوصاً في المدارس الرسمية. حيث يعتبر عارف نكدي في العام 1917 أن وضع المدارس مزرٍ وأن المعلم في مدارس جبل عامل كان يعلّم العبودية قبل العلم والتعليم. وطبعاً التعليم الديني في الكتاتيب لم يكن بأحسن حالٍ منه في المدارس العامة في تلك الفترة.

ينتقل الفصل الأخير في الكتاب ليتحدث عن واجهات ومظاهر الحركة الفكرية وأنشطتها. ويبحث في تطور حركة الكتابة والتأليف الفكري لعلماء ومفكري جبل عامل. إذ كانت هناك عدة اتجاهات؛ الإتجاه الأول كان (العاملي- النجفي) وهو ما يمثلّه محسن الأمين وعبد الحسين شرف الدين وموسى شرارة وغيرهم. أما الإتجاه الثاني فهو (عاملي- محلي) وأبرز رواده أحمد رضا وسليمان الظاهر ومحمد جابر آل صفا. أما الإتجاه الثالث فهو يمثّل الإتجاه (العاملي- الأوروبي). والصفة المشتركة ما بين هؤلاء الكتاب هي الدعوة الى الأخذ بإيجابيات الحضارة الغربية وبخاصة الإنجازات العلمية.

أفرد الكتاب مساحة للدوريات الصحفية، التي تأسست بمجهود من بعض الأشخاص. صحيفة الأخبار لصاحبها خليل خوري، كانت من أوائل الصحف التي تأسست في العام 1858 وصدرت في بيروت. ولم تنطلق الصحافة في جبل عامل حتى بداية القرن العشرين، أي أنها كانت - بحسب وصف أحمد عارف الزين - "خامدة الأنفاس"، وأول مجلة عرفت في عامل كانت من تأسيسه وهي العرفان، مع العلم أن "البشير" كانت قد سبقتها في الظهور، واستمرت في الصدور من العام 1908 حتى العام 1996. وتمتاز المجلة بتعدد مواضيعها. ثم صدرت جريدة "المرج" في العام 1909 لصاحبيها أسعد رحال ودانيال زغرب. ثم أصدر أحمد عارف الزين بعد ذلك جريدة "جبل عامل" وصدر العدد الأول منها في العام 1911، وتتالت الصحف التي ناقشت المواضيع السياسية ومنها جريدة "القوة".

أما الواجهة الأخيرة فهي الجمعيات، التي لم يعرفها الجبل حتى أواخر القرن التاسع عشر. وقد تأسست جمعية المقاصد الخيرية الإسلامية في صيدا في العام 1881. ثم تأسست في النبطية جمعية عُرفت باسم لجنة المعارف في النبطية في العام 1889-1890. ولم تدم هذه الجمعية أكثر من سنة ونصف لأنها - بحسب قول سليمان ظاهر - كانت تبث روح المقاومة في مواجهة الحكومة العثمانية. ثم قام في العام 1891 كل من سليمان ظاهر وأحمد رضا الزين ومحمد جابر آل صفا بتأسيس جمعية في النبطية تحت اسم "المحفل العلمي العربي العاملي"، ودامت الجمعية حتى العام 1910.

يشتمل الكتاب على العديد من العناوين التي لها علاقة بالحركة الفكرية في الجبل، ولكن هناك تكرار لما كُتب عن الحركة الفكرية في جبل عامل، فعلى الرغم من وجود الأقلية المسيحية في الجبل إلا أن هذه الأقلية كانت ذا عامل مؤثر سواء كان سلباً أم إيجاباً. فقد سقط ذكر صحيفة البشير التي صدرت في العام 1870 واستمرت بالصدور حتى العام 1947، مما يجعل القارئ يشعر بأن حركة الفكر في جبل عامل حسب الكتاب مرتبطة بطائفة محددة وتعيش منعزلة ولم تكن لتتفاعل مع باقي الحركات التي اجتاحت جبل عامل فكرياً في أواخر القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين، وخاصة تلك التي ارتبطت بالحركة العربية والثورة العربية. فهذه الثورة لم تصل فجأة الى الجنوب في العام 1916، بل كان لا بدّ لها أن تتغلغل في العمق الثقافي الممتد الى بدايات القرن التاسع عشر والذي ارتبط بالحركات القومية في العالمين الغربي والعربي. فمثلاً يشعر القارئ أن كتاب المراجعات أو المراسلات التي تمت في جريدة المنار في مصر وكأنها حركة عرضية في سياق التاريخ ولم تكن عميقة التأثر بالحركات الإصلاحية في العالم العربي. فالأساس ليس كتاب المراجعات، بل الأساس هو تلك الرسائل المتبادلة ما بين شيخ الأزهر سليم البشري والسيد عبد الحسين شرف الدين، لأنه إذا ما دلت هذه الرسائل المتبادلة ما بين الأول، الأستاذ، والثاني، التلميذ، على شيء، فهي تدل على مدى إنفتاح الأزهر والحركة الدينية في مصر على العالم العربي أجمع. وكيف أنها تحاول أن تتحرر من قيود التعصب التي فرضها العثماني على جميع الطوائف المسيحية والمسلمة وبخاصة السنّية منها. هذه الحركة كانت فاعلة ومؤثّرة وهي إحدى مرتكزات الحركة الفكرية في جبل عامل. وهذا ما يتحدث عنه كل من رولا الجردي أبي صعب ومالك أبي صعب في كتابهما "شيعة لبنان"، وفيه يشرح الكاتبان أبي صعب عن مدى تأثير هذا الإنفتاح على الشيخ موسى شرارة الذي كان منبهراً به، وبدأ يتساءل عن جدوى التعليم الديني بمعزل عن العلوم الدنيوية الحديثة. وهذا للأسف لم نلمسه في صفحات الكتاب.

ثم أن المدارس أو الجرائد أو المجلات أو الجمعيات تشكّل عمق الحركة الفكرية وليست فقط مظهراً من مظاهرها. فالحركة الفكرية بحاجة لتعليم القراءة والكتابة من خلال المدارس، ويتم التعبير عنها في المطبوعات لتعود الحركة دائرية غير منفصلة، هناك من يقرأ ويتفاعل وتتم إعادة الإنتاج ولكن في حركة ممتدة إلى الأمام.

أما الجمعيات والتي في أغلبها علمية أو تعليمية، فهي التي احتضنت، اضافة الى المنتديات الخاصة والعامة، الحلقات الفكرية التي كان يتم خلالها تبادل الأفكار والمقترحات. مع أن هذه الجمعيات والجرائد هي جوهر الحركة الفكرية المعاصرة في جبل عامل، والتي تم عصرها لتصبح جافة وبلا روح. ومع أن الكتاب يزيح الستار عن معلومات تاريخية ممتعة حول المدارس في جبل عامل وعن الزامية التعليم التي انتهجتها الدولة العثمانية في العام 1913. لم يحدد الكاتب في أي قرية في العام 1908 تم تعيين مدرس واحد لأكثر من 200 تلميذ. وفي أيها لم يكن هناك بناء، مع العلم أن الظاهرة تكررت في أكثر من قرية.

مبدئياً، وبسبب الحاجة الى موظفين مدنيين وعسكريين من قبل الدولة العثمانية، فُرض التعليم الإلزامي في المدارس الإبتدائية. وكان في صور اثنا عشرة مدرسة، منها ثلاثة للإناث. وقد ارتادها 250 طالباً من الذكور و150 من الإناث. أما مناطق الريف فقد عرفت الجمود والتخلّف. اذ لم يكن هناك معلّمون ومعلمات من ذوي الأهلية والإقتدار. وكانت هذه المدارس ترفض التعليم باللغة العربية، بل انتهجت التركية لغة للتعليم في محاولة لربط الرعايا المسلمين بالأستانة.

إلى جانب المدارس العامة، كانت هناك المدارس الأهلية والإرساليات. قدمت الإرساليات نموذجاً متقدماً للتعليم، من حيث المضمون والأداء على حد سواء. ولكن كانت لدى المرجعيات الدينية مشكلة مع هذه الإرساليات التي كانت تحاول من خلال الخدمات التعليمية والخدمات الطبية التي تقدمها في المدرسة، أن تعتمد طريقاَ الى التبشير الديني المسيحي. وتعلّم جبل عامل من خلال تجربته أن هدف هذه المدارس هو تقوية مناعة الموارنة المسيحيين في لبنان. كما رأى السيد عبد الحسين شرف الدين أن المستعمر كان مختبئاً وراء معاهده وإرسالياته بتوجيه خبيث وتربية سيئة ومكر مسموم، ونبّه إلى المخطط الإستعماري التعليمي الذي يهدف الى خلق جيل عربي منحل. حتى أنه ذهب الى أبعد من ذلك ليقول بأن الجهل أقل ضرراً من هذه المعارف (أي المدارس) الموبوءة وبكلمات أخرى كان يحاربها. بيد أن محسن الأمين، الذي كان يشاطره الرأي، قام بمبادرة مبكرة عندما بنى المدرسة المحسنية للذكور في دمشق في العام .1904 وبعدها بفترة قام ببناء المدرسة اليوسفية للبنات. أما شرف الدين فلم يؤسس المدرسة الجعفرية كرد على الإرساليات حتى العام 1936 في صور. وبقي الجبل في الداخل شحيحاً في مدارسه. ولم يبحث الكاتب في عمق هذه الظاهرة.

أما الأمر الأخير الذي تجدر الإشارة إليه هو موضوع تعليم المرأة وتنويرها. ويلفت هنا أن المرأة العاملية المثقفة والتي بلغ صداها العالم العربي، زينب فواز، لم تكن لتكون بهذا الإنطلاق لولا وجودها في مصر. وحقيقة الأمر وبحسب الكاتبين أبي صعب ونقلاً عن الشاعر الشيخ موسى الزين شرارة مرة ثانية، والذي يعبّر عن استيائه من وضع المرأة في الجنوب كما في النجف ويرى أنها مستعبدة وليست لها أية حقوق، وبأنه يتم تجهيلها ومحاصرتها وتقييد حريتها عن قصد، لتعيد مرة ثانيةً إنتاج نساء وأجيال يرزحون تحت كاهل التجهيل والعبودية مرة أخرى. كما يلوم ذلك أيضاً على تعاليم الفكر الديني الذي لا يسمح للنساء بالتفقه ولا يستنبط أحكام الإسلام الذي أعطى المرأة الحرية والحقوق.

لم أقف في حقيقة الأمر على جديدٍ يريد الدكتور أبو صيبع أن يضيفه في كتابه على ما كتب عن الفكر في جبل عامل، خاصةً عندما أعاد التعامل معه على أنه فكر شيعي منعزل، ولكنه منفتح أيضاً، وكأن الأمر معضلة. واذا ما كان منفتحاً فليس هناك من جلاء لمظاهر هذا الإنفتاح أو التغيير أو التمايز الذي جاء ما بين الأعوام 1882 و1914.

 

اخترنا لك