عن الحالة السلفية في مصر
نحن أمام كتاب استمد أهميته من موضوعه، خاصة مع الصعود السلفي الراهن، بالإضافة إلى كونه لم يتعامل مع الحالة السلفية من بُعد أمني على نمط كثير من الكتابات والأبحاث والدراسات السابقة، بقدر ما أكسبها بُعدًا اجتماعيًا وتاريخيًا، يصلح مدخلًا للتعاطي مع هذا التيار الاجتماعي الديني بمقاربة أكثر تسامحًا وتصالحًا، خاصة مع سنوات غياب طويلة لكثير من قوى المجتمع الفاعلة.
-
الكاتب: محمد عبدالرحمن عريف
-
المصدر: الميادين نت
- 19 تموز 2017 20:05
كتاب "الحالة السلفية المعاصرة في مصر"
قراءة: محمد عبدالرحمن عريف
كانت البداية في مصر عقب ثورة يناير/كانون الثاني
2011، حيث ظهرت الإشكالية المتعلقة بالمفاهيم المستخدمة مثل الإسلام السياسي والحركات
الإسلامية وكذلك التقسيمات لهذه الحركات وتعدد هذه التقسيمات ومكان الحركات
السلفية في هذه التقسيمات.
يرى أحمد زغلول شلاطة، مؤلف كتاب "الحالة
السلفية المعاصرة في مصر"، أن السلفية هي أسلوب تفكير يميل إلى اتخاذ آراء
السلف والركون إليها كما هي، واتخاذها مرجعية إلى الحياة المعاصرة، ويخلص إلى أن السلفية حالة فكرية أساسًا وإن
اتخذت أشكال تنظيمية
.
قسّم الكاتب الدراسة إلى ثلاثة أبواب
وفصول ومباحث عدة. جاء الباب الأول بعنوان "السّلفية والوهّابية". أما الباب
الثاني فعنوانه "ملامح الوضع الديني. والباب الثالث عنوانه "سَلفيو مصر".
ثم جاءت خاتمة ونتائج الكتاب عن الحالة الدينية
الحالية، والتحديات أمام الحركة السلفية.
وعليه فنحن أمام كتاب يحاول –في
أبوابه الثلاثة- رسم الخريطة السلفية المصرية، وضبط تضاريسها المموهة منذ سنوات،
حيث يتناول إشكالية المصطلح ابتداءً، ويتتبع خطواته في تاريخنا، تحديدًا منذ محمد
بن عبد الوهاب، الذي أعاد إنتاج منهج أحمد بن حنبل وإبن تيمية في إطار حركي، يميل
للتشدد والانغلاق.
كذلك يتناول الكتاب تاريخ نشأة التيار السلفي في مصر، وأنواعه
وأهم معتقداته الفكرية، ويُرجع الكاتب سبب انتشار مظاهر التدين في المجتمع المصرى
مؤخرًا، والتي تتجلى بداية من أسماء المحلات والمطاعم وصولًا إلى الأناشيد الدينية
التي أقبل عليها جميع المطربين الذين لم يجدوا لهم حظًا وافرًا في سوق الأغنية
المصرية، إلى هجرة الآلاف من المواطنين إلى دول الخليج عمومًا وإلى الملكة العربية
السعودية خصوصًا، وتأثرهم بالفكر الوهابي هناك ونقلهم لهذه الأفكار إلى أسرهم
ووسطهم المحيط بهم، مما أدى إلى وجود جيل كامل نشأ تحت هيمنة الفكر السعودي، وساعد
في اختفاء الهوية الثقافية المصرية لصالح الهوية السعودية الوهابية التي تهتم
بالشكل بديلًا عن الجوهر، وتحتفل بالتدين المظهري، ولا تكترث بالتدين السلوكي أو
حتى أعمال القلوب.
يُلخّص
الكاتب رؤيته لعلاقة أسرة آل سعود بالدعوة الوهابية قائلاً: "أصبح الطموح
السياسي وراء التأييد لدعوة إبن عبد الوهاب، سواء أكان ذلك لدى عثمان بن معمر
(أمير العيينة) ومن بعده محمد بن سعود (أمير الدرعية)، الطموح إلى التوسع في ملكه،
والطموح مشروع…. والشيخ إبن عبد الوهاب في أمس الحاجة إلى الأمن والحماية
والاستقرار وحرية الدعوة، وقد وجد في إبن سعود ضالته وتلاقت الرغبتان بين الرجلين،
وبدأت المسيرة في الدرعية قاعدة تأسيس وانتشار الدولة السعودية والمذهب الوهابي أو
السلفي. ويبقى تحفظ التيار السلفي على تسمية (الوهابيين)، فالانتساب إلى السلف
يضفي قدرًا من القداسة على المنهج الذي يحمله ويدعو إليه التيار، ويجعل الاختلاف
معه أو توجيه النقد إليه نوعًا من الخصومة مع خير القرون، ويوقعك في شبهة رفض منهج
السلف الصالح واجتهادهم، مع أن خير القرون لم يستقم على اجتهاد وحيد، وأن جُل
القضايا التي تدلي فيها برأيك (السلفي) هي قضايا معاصرة أصلاً!.
يُشير الكاتب إلى أن مكمن الخطورة ليس في الدين، ولكنه يعود إلى سوء الفهم، فالدين قد يكون مصدراً لظهور التعصب نحو بعض الشعوب أو الطوائف عندما يميل المتديّن إلى أخذ الدين قناعًا لكل أنواع الأفعال القاسية التي يرتكبها، وقد يصوّر هذا القناع تعبيرات جميلة لكنه في قرار نفسه يخفي دوافع آثمة. ويحدد الكاتب خصائص المتدينين الجدد، فيقول "هذا الجيل يمتاز ويُميّزه عن غيره من الأجيال السابقة أمور عدة تدلنا على الحالة الفكرية المتأثرة بالتطور الحادث في الحياة، وهي ثقافته السمعية بصفة أساسية، وليس له جذور في التدين أي حديث العهد بالتديّن، مندفع في الدعوة والفتوى، كما أن مرجعيته سلفية فضائية، ولا يعترف بتعدد الآراء في المسألة الواحدة".
ويرى الكاتب شلاطة أن ذلك يؤدي إلى التفرقة والتشتت، كما أن المتعصب السلفي يرى نفسه دائمًا على صواب وغيره دائمًا على خطأ وهنا مكمن الخطورة، فالتشدد هو الطريق الأقصر إلى التعصب لدين ما أو فكرة ما، أيا كان هذا الدين أو الفكر، كل هذا له تأثيرات غاية في الخطورة بشأن استقرار المجتمع وأمن الأفراد، حيث يتميز هذا الفرد المتعصب بالنزعة الشديدة لتصنيف الأفراد، وزيادة المسافة الاجتماعية فهو يباعد بين الناس ويؤدي إلى التشاحن والصراع، وينظر المتعصب إلى ضحاياه على أنهم أقل منه في المكانة وأمور كثيرة أخرى، وأخيرًا الجمود الخلقي وما يصاحبه من جمود في المعايير العامة.
لقد ظل السلفيون لسنوات طويلة يعملون في مناطق الظل، متجنبين أي مواجهة مع الدولة، ومستفيدين من فراغات وفضاءات دينية، انشغل الإخوان المسلمون عنها بمشاركة أوسع في النقابات المهنية والحياة السياسية. وحتى مع انتشار فضائيات دينية هيمن عليها السلفيون، لم يكن هناك من يعتقد أن شعبية التيار السلفي تمثل رقمًا صعبًا في المعادلة السياسية، باعتبارهم طرفًا محايدًا من ناحية، ولما بدت أنها قدرة أمنية على احتوائهم أو توظيفهم لصالح النظام الحاكم من ناحية أخرى.
يُعَرِّف المؤلف مصطلح السلفية –المثير لكثير من اللغط حسب وصفه– أنه أسلوب تفكير يميل إلى اتخاذ آراء السلف والركون إليها كما هي، واتخاذها مرجعية للحياة المعاصرة في كل جوانبها، وهو يفرّق بين (الجماعات) و(التنظيمات) التي تنسب نفسها إلى السلفية، بحسب نهجها في التغيير (سلمي- إصلاحي) أو (عنفي- تكفيري)، وبحسب بيئة عملها (محلي، دولي)، إلا أنه يشير إلى دور الجمعيات السلفية المسالمة –مثل "أنصار السنة"– في توفير بيئة خصبة تضخ مزيداً من الشباب إلى التنظيمات العنفية.
الحالة الدينية في مصر
خلال تظاهرة للسلفيين في مصر
يرصد الكاتب سلفيات عدة، فمن غير الممكن الحديث عن التيار السلفي ككيان واحد غير متنوع، حيث يرى أن هناك سلفية جهادية تبنت خطاً في مجال التكفير أو التفجير، هناك سلفية اجتهادية زاوجت بين المقاصد والنصوص، بين الأصل والعصر. وهناك سلفية اعتبرت نفسها امتدادًا لمدرسة الشيخ محمد بن عبد الوهاب ركزت على محاربة الشرك الشعائري، وما رأته من اختلال في قضايا البدع، كذلك هناك سلفية أرادت أن تزاوج بين هذا وذاك.
الكاتب يُجمل تقسيمات السلفية في ثلاثة عناوين رئيسية، السلفية العلمية التي أنشأها مجموعة من طلاب الجامعة في مدينة الإسكندرية تحديدًا في منتصف سبعينيات القرن العشرين، وتعرف بـ(الدعوة السلفية)، ولها أتباع في مختلف محافظات مصر يقدرون بمئات الألوف، وهي ليست تنظيمًا هرميًا متماسكًا بل يجمعهم أتباع مجموعة من المشايخ (مثل: محمد حسان، ومحمد حسين يعقوب، وياسر برهامي)، وكانوا يرفضون العمل الحزبي والمشاركة السياسية، وكانت مواقفهم في مجملها متصالحة مع النظام الحاكم حتى أن مبادرتهم للإصلاح التي أعلنها سعيد عبد العظيم في سبتمبر/أيلول 2009، لم تجد مانعًا في توريث الحكم (ولاية العهد على حد تعبيره) باعتبارها "حسماً لموارد نزاع". كذلك السلفية الحركية وتزامنت نشأتها مع الدعوة السلفية إلا أنها تختلف عنها في مسألة هامة هي الإعلان عن كفر الحاكم الذي لا يحكم بالشريعة الإسلامية باسمه. ويقود هذا الاتجاه نشأت إبراهيم ومحمد عبد المقصود وسيد العربي، وهناك جدل حولها بسبب مواقفها من النظام ومن قضية غزة التي تعرضت لحصار أمني شديد منذ عام 2001. وكذلك السلفية الجهادية وهو التيار الذي يتعاطف مع تنظيم القاعدة ويتبنى أفكاره، لكنه فضل هذا المسمى الأقل إثارة للمشكلات، وبشكل عام انحصر في خلايا محدودة في مصر، بينما كان له تواجد أكثر في ليبيا والجزائر وبعض دول الخليج والمشرق العربي.
تَصدر الكاتب في أطول أبواب الكتاب لمحاولة تشريح الحالة الدينية في مصر، واستغرق في التفاصيل من دون تركيب المشهد مرة أخرى بحيث تتبين تجلّيات الظاهرة السلفية في مشهد التديّن المصري الحالي، مما جعل الباب الثاني -على أهمية موضوعه- يقف منعزلاً بين الباب الأول: "مصطلح السلفية وتاريخ الوهابية"، والباب الثالث: "الحركات والجمعيات السلفية في مصر".
ومن وجهة نظر الكاتب فالحالة الدينية تتجلى في التطبيق البشري للدين (التديّن)، وباختلاف الظروف الثقافية والمجتمعية واختلاف الأفراد تتعدد أنماط التديّن السائد في المجتمع، والتي تحكمها ما يسمّيه الكاتب بالمعرفة الدينية، ويقصد بها "الثقافة الدينية لدى الأفراد والأقوال والنصوص المكتوبة التي تصدر عن المؤسسات الدينية وعن رجال الدين". وهنا يبدو أن الكاتب يعمم أحكامًا لا تقبل التعميم، فيقول مثلاً: "يتصدر الساحة مشايخ من ذوي الثقافة الضحلة والقشرية، أتوا بآراء قاطعة في مسائل خلافية، نذروا عمرهم للشكليات الدينية- تقصير الثوب، إطلاق اللحية، ارتداء النقاب.. إلخ- وركزوا عليها بدلًا من تعميق جوهر الإسلام من تسامح وتعاون وعمل". "اليوم أصبح التفكير هو الاستثناء، وأصبحت أية محاولة للتفكير واستخدام العقل قد تجر الهلاك على أصحابها، ويكون التكفير وما يتبعه من أحكام السلاح المستخدم ضد أي اجتهاد ما، أو رأي مخالف للرأي السائد، أو أية دعوة للتجديد"، "وبتلك الملامح لهؤلاء المتدينين الجدد نستطيع أن نتخيل حجم الكارثة التي يقدم عليها مجتمع هذه هي طريقة تفكير شبابه ومراهقيه، فكيف الحال عندما يصلون إلى موقع سلطة ومسؤولية وكيف الحال بذرياتهم وما هو المنتظر من عقول لا تعترف بتعدد الآراء والمشارب والاتجاهات والميول والطباع، وكل ذلك من سمات الحياة"، و"كيف تستقيم الحياة مع بشر، المرأة عندهم كائن غواية ليست مصدر ثقة، لا يؤمن بوجود لها خارج بيتها.. ليس لها كيان خارج كيان زوجها، ولا راد لسلطته ولو بطش وظلم وفجر، لا تمتنع عنه مهما تكبر وطغى، لابد أن تكون طوع يمينه في أي وقت.. مئات الآلاف من الصفحات خلفها التراث الفقهي عبر القرون كلها تؤيد وتؤكد سلطات الزوج مهما كانت تصرفاته نحو زوجته من إهانة وقسوة وعنف وإهمال حتى في أبسط قواعد النظافة".
وتعميم هذه الأحكام على حالة المجتمع المصري يستحق مناقشة، ولا شك أن الخلط بين رصد "الحالة الدينية المصرية" بشكل عام و"حالة التديّن السلفي" بشكل خاص، قد أنتج هذا التعميم المرفوض، فسياق العرض يرتبك بين الحديث عن الحالة الدينية المصرية أحيانًا، والحالة السلفية أحيانًا أخرى، وكأن التديّن في المجتمع المصري له نمط واحد فقط من دون تمايزات.
يُلخص الكاتب ملامح "المتدينين الجدد" كما يصفهم، فيحمِل كثيرًا على دعاة أسلمة الاقتصاد وأسلمة العلوم المعرفية بشكل عام، ويختزل هذه الدعوة في ممارسات سطحية لبعض الإسلاميين، لا تقارن بجهود علمية منهجية بدأت منذ سنوات طويلة، فيقول: "إن الدعوة إلى أسلمة العلوم تعني الدعوة إلى التخلّف، وذلك بالاقتصار على ما سمّاه بعض الفقهاء المحافظين بالعلم النافع وهو العلم الديني فحسب"، وهو ما يبتعد كثيراً –أو يناقض تمامًا– عن مفهوم أسلمة المعرفة الذي يعني فك الارتباط بين الإنجاز العلمي الحضاري البشري، والإحالات الفلسفية الوضعية بأشكالها المختلفة، وإعادة توظيف هذه العلوم ضمن ناظم منهجي ومعرفي ديني– غير وضعي، بحسب تعريف محمد أبو القاسم حاج حمد، أحد رواد هذا المجال.
وهو ليس مجرد إضافة أو إقحام عبارات دينية أو نصوص قرآنية لعلم النفس أو علم الإجتماع مثلًا، فهذا مسلك يرفضه رواد هذه المدرسة باعتباره موقفًا دفاعيًا عاجزًا، أساء للمصطلح -وللمشروع برمته- أكثر مما نفعه. كما أن هذا المنهج لا علاقة له –بل لا يهتم أصلًا- بما يسمّى خطاب (الإعجاز العلمي)، الذي يعتبره الكاتب خطرًا لأن "العلم متغير والدين ثابت دائم ليوم الدين".
الكاتب يستعرض في الباب الثالث التجلّيات الرسمية للتيار السلفي في مصر (الجمعية الشرعية –جمعية أنصار السنة المحمدية)، ولا يغفل إرهاصات البعث الديني الذي بدأ على يد جمال الدين الأفغاني، ومحمد عبده، ثم دور محمد رشيد رضا، كجسر تواصل بين الوهابية السعودية، وحركة الإصلاح الديني في مصر، وتأثيره على مؤسسي الجمعيات الإسلامية الكبرى (حسن البنا مؤسس الإخوان المسلمين– محمد حامد الفقي مؤسس أنصار السنة المحمدية).
يصل الكاتب إلى أنه مع تراجع وضعف الخلافة العثمانية، وتعرّض المجتمعات العربية للتقسيم والتغريب، بدأت محاولات الحفاظ على هوية المجتمع ومواجهة الانحرافات الخلقية والعقائدية وانتشار الطرق الصوفية، فأسس محمود السبكي-في غرة المحرم 1331هـ الموافق 11 ديسمبر كانون الأول 1912م– (الجمعية الشرعية لتعاون العاملين بالكتاب والسنة المحمدية)، كأول جمعية منظمة في مصر تدعو لإحياء السنة ومناهضة البدعة، لذا أطلق أتباعها على مؤسسها آنذاك لقب "إمام أهل السنة". واهتمت الجمعية بتعليم القرآن وإنشاء المدارس، والمساجد بالإضافة إلى مشروعات خيرية متنوعة، وتجنبت تمامًا المشاركة السياسية، بل حظرت على أعضائها ممارسة السياسية.
"أنصار السنة المحمدية"
نواب سلفيون في مجلس الشعب المصري
وبحلول عام (1345ه-1926م) أسس محمد حامد الفقي، أحد تلامذة الشيخ محمد رشيد رضا، جمعية أخرى تحت اسم "أنصار السنة المحمدية"، لتصبح الآن أكبر جمعية سلفية منظمة في مصر، لها قرابة المائة فرع والألف مسجد، بالإضافة إلى فروعها المنتشرة خارج مصر. وتتلخص أهدافها في دعوة الناس إلى التوحيد الخالص والتمسك بالنبعين الصافيين (القرآن والسنة)، وتجنّب الحكم بغير ما أنزل الله لأنه سبحانه أعلم بصالح عباده، بالإضافة إلى محاربة البدع والخرافات والتمسك بالإيمان بصفات الله من دون تمثيل أو تأويل. كما اتخذت موقفًا متحفزًا من المرأة باعتبار أن "أصل الفساد هو السماح للنساء بارتياد الملاهي والمراقص"، ودعت إلى "التمسك بالرجولة لاستمرار القوامة على النساء".
كذلك استعرض الكاتب علاقة جمعية "أنصار السنة" بالصوفيين والشيعة وجماعات العنف والإخوان المسلمين والأنظمة الحاكمة، ويُجمل أهم التحديات التي تواجه التيار السلفي، وتتعلق بعلاقتهم بغيرهم من أطياف المجتمع والأنظمة الحاكمة، وبلورة رؤية للانفتاح على المتغيرات الدولية، وفتح باب الاجتهاد، ونبذ التعصب.
لقد استطاع الكاتب وضع المسألة السلفية على المائدة، وإن كان قد ترك بعض الجوانب غامضة مثل مدى دقة التقسيم التقليدي للتيار السلفي في مصر، ومدى التداخل على المستوى القاعدي خصوصًا بين جمعياته ومدارسه؟ فجماعة "أنصار السنة" مثلاً وبرغم خلافها المعلن– أو بشكل أدق خلاف إدارتها– مع مؤسسي الدعوة السلفية في الإسكندرية، تعتمد في جزء كبير من جمهورها على رموز الدعوة السلفية (وخاصة حسين يعقوب ومحمد حسان ومصطفى العدوي)، وتعتبر مقار جمعية "أنصار السنة" المروّج الأول لهم في محافظات كثيرة، أي أن أتباع أو جمهور المشايخ المرتبط بالدعوة السلفية هم رواد –وربما أعضاء– جمعية "أنصار السنة".
ينتهي الكتاب بقسم الملاحق، ويشمل مجموعة من فتاوى رموز التيار السلفي وشيوخه، في محاولة لتسليط الضوء على آراء التيار السلفي في بعض القضايا المعاصرة.
أما نتائج ما وصفه الكاتب بالحالة الدينية الحالية في مصر والتي تغلب عليها الظاهرة السلفية فهي كما يراها التعصب للرأي، والتمحور حول الشخصيات والأحزاب والجماعات والتقليد الأعمى والانطواء والتقوقع من جانب أبناء الحركة السلفية بالإضافة إلى التجرؤ على الفتوى والتشنيع بالمخالفين.
وفي خاتمة الكتاب وضع الكاتب نتائج الحالة الدينية السائدة والآثار السلبية لسيادة الرأي الواحد وفرض الإجتهاد الواحد على أساس أنه رأي الدين. وكذلك بيّن الكاتب التحديات التي تواجه الحركات السلفية اليوم واستمرارها يتوقف على مدى تطورها فكريًا وطرحها حلولاً واقعية للمشاكل المعاصرة.
بعد كل هذا، يبقى التيار السلفي مسؤولاً بذات الدرجة مع عموم المصريين عن انتكاسة ثورة يناير 2011، فهناك ممارسات عديدة منهم أثارت مخاوف الرأي العام، بينما مهمة السياسي أن يبحث مع الآخر عن أوجه الاتفاق بينهما، وأوجه الخلاف المحدودة، ليدرك الإثنان القدر المشترك بينهما في المواقف وإمكانية العمل معًا. على العكس من ذلك، لم يتفق التيار السلفي مع ذاته أولًا ثم مع شريكه الإسلامي الآخر (الجماعة الإسلامية - الإخوان المسلمين)، وانتهت القصة بفشل سياسي ونجاح ثورة مضادة، باركتها التيارات السلفية ممثلة في حزب النور.
محمد عبدالرحمن عريف كاتب وباحث مصري.