كيف يتم اجتذاب الجماهير إلى الحركة الشمولية؟ إقرأ "أسس التوتاليتارية" لحنة أرندت
هذا الكتاب واحد من أهم المراجع الكلاسيكية في العلوم السياسية، وأحد أهم المؤلفات التي تناولت النزعات الاستبدادية والشمولية في تاريخ أوروبا الحديث والمعاصر.
كتاب "أسس التوتاليتارية" للفيلسوفة الألمانية - الأميركية حنة أرندت
عنوان الكتاب: أسس التوتاليتارية (Totalitarianism)
المؤلف: -حنة أرندت (Hannah Arendt)
ترجمة: أنطوان أبو زيد
الناشر: دار الساقي، بيروت، 2016، ط2
مراجعة: محمد يسري محمد حسن - حنة أرندت (1906-1975) هي فيلسوفة يهودية ألمانية الأصل أميركية الجنسية، وكانت تحب أن تعرّف نفسها على كونها "منظرة سياسية". كتبت أرندت الكثير من المؤلفات السياسية الفلسفية القيمة والمهمة، ومنها كتابها "في العنف" الذي حاولت فيه أن تفند بعض المنهجيات الثورية العنيفة التي تبناها بعض رموز التيارات الفلسفية الوجودية المعاصرة لها، من أمثال الفيلسوف الفرنسي الوجودي "جان بول سارتر" (1905-1980) والمنظر الثوري "فرانز فانون" (1925-1961) صاحب الكتاب الشهير "معذبو الأرض". وكذلك كتابها المهم "في الثورة"، الذي أوضحت فيه ارندت رأيها في الثورة والعنف وعلاقتهما بالحرية والمساواة بين البشر وبعضهم البعض. أسس التوتاليتارية يتناول كتاب "أسس التوتاليتارية" موضوع الأنظمة الشمولية وكيفية تحولها من حركة إلى سلطة مهيمنة مسيطرة، والعلاقة ما بين تلك الأنظمة والجماهير، وكيفية تطويرها لحملاتها الدعائية الإعلامية وبنية تنظيماتها الداخلية وطريقة ممارستها للسلطة. ما هي التوتاليتارية؟ مصطلح التوتاليتارية مشتق من الفعل اللاتيني (Totalitas) والذي يعني الكل أو الامتلاء. والتوتاليتارية هي شكل من أشكال الحكم السياسي ظهر بشكل واضح في أوروبا في النصف الأول من القرن العشرين، وهو نظام يتصف بالانغلاق وحجب الحريات ويسيطر فيه حزب واحد على مقاليد السلطة ويقضي على خصومه بالإرهاب والعنف. ينقسم الكتاب إلى مدخل وأربعة فصول. في المدخل، تشرح أرندت الظروف التي دوّن فيها الكتاب، وتصرح بأنها قد انتهت من تأليفه في عام 1949 وأنه قد طبع لأول مرة في عام 1951، وهو ما يعني أن تدوين الكتاب كان مزامناً لسيطرة أهم وأكبر نظامين توتاليتاريين في أوروبا، وهما النازية الألمانية والستالينية السوفييتية، وهما النموذجان الذي تستدعيهما أرندت في كل إسقاطاتها وشواهدها خلال الكتاب. الفصل الأول "مجتمع دون طبقات" في هذا الفصل تتطرق (أرندت) إلى نقطتين مهمتين متعلقتين بالسلطة الشمولية، وهما الجماهير والنخب المثقفة. تشرح أرندت الكيفية التي يتم بها اجتذاب الجماهير والعامة إلى الحركة الشمولية، فتؤكد أن السبل والطرق البعيدة عن الأخلاق تلك التي تتخذها الحركة الشمولية للوصول إلى السلطة، لها مفعول السحر على الدهماء والعامة، لأنها تُثير اعجابهم وافتتانهم، ولذلك فإن الجمهور يتعاطف مع الحركة مهما كان حجم بطشها وعنفها ضد أعدائها. بل وتذهب أرندت إلى أن ذلك التعاطف يظل باقياً حتى ولو قامت الحركة بتوجيه بطشها تجاه الجمهور نفسه. وتلتفت أرندت إلى نقطة مهمة، وهي أن الحركات التوتاليتارية تحتاج إلى بلدان ذات كثافة بشرية كبيرة وإلى جماهير غفيرة، وتفسّر ذلك بأن ذلك الخزان البشري "يخوّلها استبداد تام وما يستتبع ذلك من خسائر بشرية فادحة". وتستشهد المؤلفة على صحة نظريتها بأن الأنظمة التوتاليتارية قد استطاعت أن تنجح في البلدان ذات الكثافة السكانية الكبيرة، مثل الصين والهند في آسيا، أو روسيا وألمانيا في أوروبا، بينما فشلت ولم يكتمل تطورها النهائي في الكثير من الدول ذات التعداد البشري المنخفض مثل رومانيا والبرتغال وإسبانيا والمجر على سبيل المثال. ثم تتطرق أرندت إلى نوعية الجماهير التي قد تسارع إلى تأييد الحركة الشمولية، فتذهب إلى أن تلك الجماهير تتمثل في تلك القطاعات المجتمعية التي "لا تبدي اهتماماً سياسياً ولا تتعاطف مع ذلك الحزب أو ذاك". وتستشهد أرندت بما حدث في كل من ألمانيا والنمسا فيما بعد الحرب العالمية الأولى (1914-1918)، وذلك عندما أدت الهزيمة والفشل إلى خلق حالة انهزامية بين الجمهور، وتم فقد الثقة في الأنظمة والأحزاب السياسية، وزاد الإحساس بالمرارة واللامبالاة، مما أدى في النهاية إلى التمهيد لظهور من تسميه أرندت بـ"رجل الجمهور" وهو الفرد الذي يسارع لتأييد الحركة التوتاليتارية. ترى أرندت في "رجل الجمهور" الذي يعاني من الانعزال والوحدة والبعد عن السياسة، شخصية مرشحة بقوة للانضمام أو تأييد الحركة الشمولية التي تبشّر بإعادة لحام التشققات الاجتماعية تحت شعارات "الوطنية المتشددة المتسمة بالعنف الشديد". ولذلك تجعل أرندت من حالة التشظي الاجتماعي شرطاً أساسياً في تطور وصعود الحركات التوتاليتارية، ولهذا فإن تلك الأنظمة إما تستغل تلك الحالة القائمة بشكل مثالي كما فعل هتلر في الحالة الألمانية، أو أنها تقوم بصناعة وإحداث ذلك التشظي عن عمد كما في حالة ستالين. أما بالنسبة للنخبة المثقفة المعاصرة لتلك الحالة المجتمعية الانهزامية – وتسمّيهم أرندت "بائسي القرن العشرين" - فتضعهم أرندت كحلفاء متوقعين ولكن مؤقتين للحركات التوتاليتارية، وذلك لأنهم يكونون "أنصاراً عمياناً لكل ما كان المجتمع قد حذفه، من دون اعتبار لنظرية أو لمحتوى، وجعلوا يرفعون القساوة إلى مصاف الفضيلة الأصلية لكونها تناقض الخبث الإنسانوي والليبرالي الذي يبديه المجتمع". وبذلك يحدث نوع من التحالف ما بين الرعاع من جهة والنخب من جهة أخرى، ويتحالف الطرفان لتأييد ومساندة الحركات الشمولية، ويبقى ذلك التحالف قائماً حتى يبدأ الشموليون في تنفيذ جرائمهم وإرهابهم، عندئذ ينفصل النخبويين عن هذا التحالف وتتخلى عنهم السلطة. الفصل الثاني: -الحركة التوتاليتارية في هذا الفصل تناقش أرندت كيفية تحول الحركة إلى سلطة. وتبدأ المؤلفة نقاشها في إثبات أن الجماهير العريضة من الشعب لا تسارع إلى الانضمام إلى الحركة الشمولية، وحدهم الرعاع والدهماء والعامة من يفعلون ذلك، ولذلك وجب على الحركة أن تستحدث وسائل وتقنيات تستطيع عبرها أن تجتذب الناس إلى صفوفها. الوسيلة الأولى التي تستخدمها الحركات التوتاليتارية تتمثل في "الإرهاب"، حيث يُعتبر واحداً من أهم الأسلحة الدعائية للشموليين في مراحل سعيهم للوصول إلى السلطة، وسرعان ما يتحول إلى "تلقين فكري عقائدي" بعد وصول الحركة إلى السلطة. ترصد أرندت أنه خلال سعي النازيين للسلطة، تم اغتيال الكثير من صغار الموظفين الاشتراكيين، وكذلك بعض الأعضاء في الأحزاب السياسية المنافسة، بحيث اقتنع المواطنون الألمان في نهاية المطاف بحجم المخاطر التي قد تحدق بهم أو تطولهم من جراء معارضتهم للنظام النازي. وترى أرندت أن ذلك قد مثّل نوعاً من "الدعاية الإيجابية" للنازي، لأن قطاعات واسعة من الجماهير قد أيقنت "أنه من الأكثر أماناً لهم أن ينضموا إلى الحزب النازي بدلاً من وقوفهم ضده". الوسيلة الثانية في منظومة الدعاية التوتاليتارية تتمثل في فكرة "النبوءة"، فالزعيم الشمولي يعتاد على شرح خططه التوسعية للجماهير في شكل نبوءات غيبية وإرهاصات مستقبلية، وتستمد تلك النبوءات قوتها من مركزية الزعيم ومعصوميته المطلقة في نفوس وأذهان أتباعه. وتعطي النبوءة للشموليين المشروعية الكاملة في الشروع إفي تغيير كل ما يحيط بهم من واقع لا يناسبهم، وذلك دونما اعتراض أو استفسار ممن حولهم. ويتناسب ذلك الخطاب الغيبي بشكل كبير مع ميل الجماهير للاعتماد على مخيلتها ورفضها للواقع الحسي المادي المحيط بهم، وهو ما يؤدي إلى أن تدخل الجماهير إلى العالم الذي يختلقه الخطاب الشمولي الدعائي بمحض إرادتها، "فتستشعر بالأمان المنزلي وتجد نفسها في منجى من الضربات المتواصلة التي تكيلها الحياة الواقعية". الوسيلة الدعائية الثالثة للتوتاليتاريين هي استخدامهم لـ"نظرية المؤامرة"، حيث نجد على سبيل المثال أن النازية قد استخدمت كتاب "بروتكولات حكماء صهيون" المنسوب إلى اليهود، لإثبات وجود"مؤامرة كونية" ولإيجاد ذرائع تبيح لهم القضاء على "الأمة اليهودية"، والسير في سبيل تحقيق "الوعد بسيادة العالم"، بحسب قولها. أما في روسيا الستالينية، فقد تم الترويج لخيانة "ليون تروتسكي"، وتمت إشاعة الكثير من الأخبار عن مؤامرته ضد السلطة الحاكمة، وكان الهدف من ذلك هو إطلاق يد الحزب البلشفي في ضرب خصومه وأعدائه. وترى أرندت أن جميع الطرق الدعائية التوتاليتارية يتم جمعها في مصطلح أو أكثر في كل نظام بحيث يتماشى مع الأهداف والغايات الكبرى للحزب. ففي ألمانيا استخدم النازيون مصطلحاً جديداً وهو (Volksgemeinshaft) والذي يعني (ملكيات -الشعب -والجماعات) ويحمل الكثير من المضامين التي تبشّر بسيادة وهيمنة العنصر الآري على العالم أجمع. أما في الاتحاد السوفييتي، فقد كان الوعد المقابل هو "مجتمع بلا طبقات"، وهو الشعار الذي يتماشى ويتوافق مع أهداف وغايات البلشفية. بعد ذلك تتطرق المؤلفة للحديث عن "هيكلة التنظيم التوتاليتاري" إذ تبيّن أرمدت: · أن النظام الشمولي يقوم على أساس الشكل الهرمي، وعلى مبدأ أن السلطة المطلقة تسير في الاتجاه من الأعلى إلى الأسفل، وفي الوقت ذاته فإن الطاعة المطلقة تتجه من الأسفل إلى الأعلى. · وترصد أرندت نقطة مهمة بالنسبة للقواعد البشرية في الأنظمة الشمولية، فهي تؤكد على كون النظام الشمولي يذهب إلى توسيع قاعدة المتعاطفين معه قدر استطاعته، بينما يضع التزامات كبيرة على المنتسبين له. فبحسب رأي المؤلفة، إن أكثر الناس يتصفون بالعجز والكسل وأما القلة منهم فهم وحدها "المستعدون للنضال في سبيل ما يؤمنون به". · وكل فئة من الفئات المحيطة بالحركة التوتاليتارية لها دور معيّن في خدمة النظام الشمولي، فرفقاء الطريق يتم تصديرهم في أماكن القيادة وفي تنظيمات الواجهة. أما المناضلون فعليهم تحمل عبء الكفاح والجهاد، بينما يتم حصر دور المتعاطفين في نشر فكر النظام الشمولي بين فئات معيّنة من المجتمع لا يستطيع النظام الوصول إليها، كما "يسع هؤلاء أن يذيعوا مضامين حملتهم الدعائية تحت أشكال مخففة وأكثر قبولاً". · وتلاحظ أرندت مظاهر الاختلاف ما بين المتعاطف العادي والمناضل، فالأول تكون له حياة خاصة به، وتختلف عن انتمائه للحزب الشمولي، ولذلك فإنه في حالة حدوث صدام ما بين الجانبين، فإنه من المرجح أن ينتصر الانتماء الأول على الثاني، وذلك بعكس المناضل، الذي يتماهى شخصه بسرعة في الحركة الشمولية، إذ ليس عنده حياة خاصة به يمكن أن تكون مستقلة عن الحركة. · وترى أرندت أن أحد أهم الوسائل التي تنتهجها السلطة الشمولية لحماية دوائرها وطبقاتها، هي فكرة "الحاضن الاجتماعي". فكل فئة تعتبر بمثابة حاضن اجتماعي لفئة أخرى، فالمتعاطفون يشكّلون العالم الخارجي للمنتسبين، والمنتسبون يشكّلون الحاضن الخارجي للمناضلين. · وترى أرندت أن أهم مزايا وصلاحيات الأنظمة الشمولية تكمن في قدرتها على استحداث فئات وأجهزة أخرى وإدماجها بمرونة في بنيتها الهيكلية الأساسية، وتضرب مثالاً على ذلك بنية النظام النازي وكثرة الفئات فيه، مثل "فصائل الهجوم -الحماية والمراتب -فرق الصدام -طليعة الموت". · أما بالنسبة لقائد الحركة التوتاليتارية فتراه أرندت "المحرك الدافع" لها، ويكون دوماً محاطاً بدائرة من المريدين الذين يعملون على توطيد نفوذه. ومن أهم الملاحظات التي تبديها أرندت على القائد التوتاليتاري، هو كونه - بمرور الوقت- يتحد اتحاداً تاماً مع أهداف الحركة بشكل يغدو معه عصياً على التبديل والتغيير، لأنه في حالة حدوث ذلك، فإن "بنية الحركة المعقدة سوف تفقد سبب وجودها". الفصل الثالث: -التوتاليتارية في السلطة ترفع الحركات الشمولية بعد وصولها إلى السلطة شعار "الثورة الدائمة"، إذ أن ذلك الشعار يُعطي لها حرية الحركة تجاه العالم المتوهم الذي تحلم الحركة بتحقيقه. · وترى أرندت أن العائق الأساسي الذي يواجه الحركة عقب تقلّدها للسلطة، هو أن السلطة نفسها سوف تؤدي إلى تغيير طبيعة الحركة التوتاليتارية، وذلك يتضح عبر الأمثلة التاريخية التي استشهدت بها المؤلفة وظهر فيها بُعد السلطات النازية والبلشفية عن الروح الثورية شيئاً فشيئاً وتنائيها عن سماتها وأحلامها الطوباوية المطلقة. · وترى أرندت أن أكبر تحدٍ قد يواجه السلطة الشمولية، هو الصدام ما بين الدولة "والتي تمثّل السلطة الظاهرة والشرعية" من جهة، والحزب "الذي يمثّل السلطة الواقعية الفعلية" من جهة أخرى. وتضرب المؤلفة عدداً من الأمثلة التي حدثت في ألمانيا النازية، عندما أستحدث النازي أجهزة سيادية جديدة وأوكلت إدارتها إلى قيادات الحزب، وصارت تلك الأجهزة في الحقيقة مهيمنة على مؤسسات الدولة الكبرى. · ونفس الحالة ظهرت في روسيا، حين ظهر إلى الوجود الجيش الأحمر والشرطة السرية، وكان لهما نفوذ كبير على أرض الواقع. وتؤكد أرندت أن تلك الحالة "الازدواجية" تؤدي إلى حدوث فوضى واضطراب، ينتج عنهما عرقلة تحدٍ من سرعة تحرك الأنظمة التوتاليتارية نحو أهدافها وغاياتها الكبرى. · وتخلص أرندت من دراستها للعديد من الأمثلة والنماذج المتعلقة بالحالة الازدواجية بين صلاحيات الحزب/الدولة، إلى أنه "كلما كان أعضاء الحكم عرضة للرؤية، تضاءل النفوذ الذي أُعطى لهم، بينما كلما زادت غفلية مؤسسة أو أحيط وجودها بالكتمان، ألفت نفسها ذات قدرة متعاظمة بصورة مطردة". كما تشرح أرندت السبب في اعتماد السلطة التوتاليتارية دوماً على الشرطة السرية في تعقّب مخالفيها وأعدائها، وابتعادها عن استخدام الجيش برغم ما يمتلكه من إمكانيات بشرية ومادية هائلة. فالسبب في ذلك في رأيها هو أن الحاكم الشمولي يعمل على تجنيب أداته العسكرية خطر الانزلاق إلى الحرب الأهلية، أو أن يتم مواجهتها بشعور من الكره والعداء على المستوى الداخلي، وذلك حتى يظل الجيش أداة فعالة ومصونة في سبيل تحقيق آمال وأحلام الشموليين التوسعية على الجبهة الخارجية. الفصل الرابع: -إيديولوجيات وإرهاب في هذا الفصل – الذي يعتبر بمثابة خاتمة للكتاب - تطرح حنة أرندت عدداً من التساؤلات حول العلاقة ما بين ظهور الأنظمة الشمولية من جهة وضعف وإفلاس الأيديولوجيات السياسية المختلفة من جهة أخرى، حيث تفسّر أرندت ظهور وتصاعد الأنظمة الشمولية بالحاجة الملحة عند الشعوب إلى تحقيق الحق والعدالة المطلقة، وعجز الفلسفات والأيديولوجيات السياسية عن تحقيق السعادة والرضا للأفراد، مما يدفعهم دفعاً إلى التماس الحلول في الأنظمة التوتاليتارية. وترى أرندت أن الإرهاب الذي تُمارسه الأنظمة الشمولية، يُنظر إليه على كونه "قانون الحركة" الذي بموجبه تستطيع قوى الطبيعة والتاريخ اللانهائية واللامحدودة وذات الطابع الغيبي المطلق، أن تنتصر على أفعال البشر المحدودة العاجزة. ومن هنا يصطبغ الإرهاب بصبغة "العدل الموضوعي"، ويصير "المذنب" هو من يقف أمام تحقيق تلك الإرادة المطلقة.
مراجعة: محمد يسري محمد حسن - حنة أرندت (1906-1975) هي فيلسوفة يهودية ألمانية الأصل أميركية الجنسية، وكانت تحب أن تعرّف نفسها على كونها "منظرة سياسية". كتبت أرندت الكثير من المؤلفات السياسية الفلسفية القيمة والمهمة، ومنها كتابها "في العنف" الذي حاولت فيه أن تفند بعض المنهجيات الثورية العنيفة التي تبناها بعض رموز التيارات الفلسفية الوجودية المعاصرة لها، من أمثال الفيلسوف الفرنسي الوجودي "جان بول سارتر" (1905-1980) والمنظر الثوري "فرانز فانون" (1925-1961) صاحب الكتاب الشهير "معذبو الأرض". وكذلك كتابها المهم "في الثورة"، الذي أوضحت فيه ارندت رأيها في الثورة والعنف وعلاقتهما بالحرية والمساواة بين البشر وبعضهم البعض. أسس التوتاليتارية يتناول كتاب "أسس التوتاليتارية" موضوع الأنظمة الشمولية وكيفية تحولها من حركة إلى سلطة مهيمنة مسيطرة، والعلاقة ما بين تلك الأنظمة والجماهير، وكيفية تطويرها لحملاتها الدعائية الإعلامية وبنية تنظيماتها الداخلية وطريقة ممارستها للسلطة. ما هي التوتاليتارية؟ مصطلح التوتاليتارية مشتق من الفعل اللاتيني (Totalitas) والذي يعني الكل أو الامتلاء. والتوتاليتارية هي شكل من أشكال الحكم السياسي ظهر بشكل واضح في أوروبا في النصف الأول من القرن العشرين، وهو نظام يتصف بالانغلاق وحجب الحريات ويسيطر فيه حزب واحد على مقاليد السلطة ويقضي على خصومه بالإرهاب والعنف. ينقسم الكتاب إلى مدخل وأربعة فصول. في المدخل، تشرح أرندت الظروف التي دوّن فيها الكتاب، وتصرح بأنها قد انتهت من تأليفه في عام 1949 وأنه قد طبع لأول مرة في عام 1951، وهو ما يعني أن تدوين الكتاب كان مزامناً لسيطرة أهم وأكبر نظامين توتاليتاريين في أوروبا، وهما النازية الألمانية والستالينية السوفييتية، وهما النموذجان الذي تستدعيهما أرندت في كل إسقاطاتها وشواهدها خلال الكتاب. الفصل الأول "مجتمع دون طبقات" في هذا الفصل تتطرق (أرندت) إلى نقطتين مهمتين متعلقتين بالسلطة الشمولية، وهما الجماهير والنخب المثقفة. تشرح أرندت الكيفية التي يتم بها اجتذاب الجماهير والعامة إلى الحركة الشمولية، فتؤكد أن السبل والطرق البعيدة عن الأخلاق تلك التي تتخذها الحركة الشمولية للوصول إلى السلطة، لها مفعول السحر على الدهماء والعامة، لأنها تُثير اعجابهم وافتتانهم، ولذلك فإن الجمهور يتعاطف مع الحركة مهما كان حجم بطشها وعنفها ضد أعدائها. بل وتذهب أرندت إلى أن ذلك التعاطف يظل باقياً حتى ولو قامت الحركة بتوجيه بطشها تجاه الجمهور نفسه. وتلتفت أرندت إلى نقطة مهمة، وهي أن الحركات التوتاليتارية تحتاج إلى بلدان ذات كثافة بشرية كبيرة وإلى جماهير غفيرة، وتفسّر ذلك بأن ذلك الخزان البشري "يخوّلها استبداد تام وما يستتبع ذلك من خسائر بشرية فادحة". وتستشهد المؤلفة على صحة نظريتها بأن الأنظمة التوتاليتارية قد استطاعت أن تنجح في البلدان ذات الكثافة السكانية الكبيرة، مثل الصين والهند في آسيا، أو روسيا وألمانيا في أوروبا، بينما فشلت ولم يكتمل تطورها النهائي في الكثير من الدول ذات التعداد البشري المنخفض مثل رومانيا والبرتغال وإسبانيا والمجر على سبيل المثال. ثم تتطرق أرندت إلى نوعية الجماهير التي قد تسارع إلى تأييد الحركة الشمولية، فتذهب إلى أن تلك الجماهير تتمثل في تلك القطاعات المجتمعية التي "لا تبدي اهتماماً سياسياً ولا تتعاطف مع ذلك الحزب أو ذاك". وتستشهد أرندت بما حدث في كل من ألمانيا والنمسا فيما بعد الحرب العالمية الأولى (1914-1918)، وذلك عندما أدت الهزيمة والفشل إلى خلق حالة انهزامية بين الجمهور، وتم فقد الثقة في الأنظمة والأحزاب السياسية، وزاد الإحساس بالمرارة واللامبالاة، مما أدى في النهاية إلى التمهيد لظهور من تسميه أرندت بـ"رجل الجمهور" وهو الفرد الذي يسارع لتأييد الحركة التوتاليتارية. ترى أرندت في "رجل الجمهور" الذي يعاني من الانعزال والوحدة والبعد عن السياسة، شخصية مرشحة بقوة للانضمام أو تأييد الحركة الشمولية التي تبشّر بإعادة لحام التشققات الاجتماعية تحت شعارات "الوطنية المتشددة المتسمة بالعنف الشديد". ولذلك تجعل أرندت من حالة التشظي الاجتماعي شرطاً أساسياً في تطور وصعود الحركات التوتاليتارية، ولهذا فإن تلك الأنظمة إما تستغل تلك الحالة القائمة بشكل مثالي كما فعل هتلر في الحالة الألمانية، أو أنها تقوم بصناعة وإحداث ذلك التشظي عن عمد كما في حالة ستالين. أما بالنسبة للنخبة المثقفة المعاصرة لتلك الحالة المجتمعية الانهزامية – وتسمّيهم أرندت "بائسي القرن العشرين" - فتضعهم أرندت كحلفاء متوقعين ولكن مؤقتين للحركات التوتاليتارية، وذلك لأنهم يكونون "أنصاراً عمياناً لكل ما كان المجتمع قد حذفه، من دون اعتبار لنظرية أو لمحتوى، وجعلوا يرفعون القساوة إلى مصاف الفضيلة الأصلية لكونها تناقض الخبث الإنسانوي والليبرالي الذي يبديه المجتمع". وبذلك يحدث نوع من التحالف ما بين الرعاع من جهة والنخب من جهة أخرى، ويتحالف الطرفان لتأييد ومساندة الحركات الشمولية، ويبقى ذلك التحالف قائماً حتى يبدأ الشموليون في تنفيذ جرائمهم وإرهابهم، عندئذ ينفصل النخبويين عن هذا التحالف وتتخلى عنهم السلطة. الفصل الثاني: -الحركة التوتاليتارية في هذا الفصل تناقش أرندت كيفية تحول الحركة إلى سلطة. وتبدأ المؤلفة نقاشها في إثبات أن الجماهير العريضة من الشعب لا تسارع إلى الانضمام إلى الحركة الشمولية، وحدهم الرعاع والدهماء والعامة من يفعلون ذلك، ولذلك وجب على الحركة أن تستحدث وسائل وتقنيات تستطيع عبرها أن تجتذب الناس إلى صفوفها. الوسيلة الأولى التي تستخدمها الحركات التوتاليتارية تتمثل في "الإرهاب"، حيث يُعتبر واحداً من أهم الأسلحة الدعائية للشموليين في مراحل سعيهم للوصول إلى السلطة، وسرعان ما يتحول إلى "تلقين فكري عقائدي" بعد وصول الحركة إلى السلطة. ترصد أرندت أنه خلال سعي النازيين للسلطة، تم اغتيال الكثير من صغار الموظفين الاشتراكيين، وكذلك بعض الأعضاء في الأحزاب السياسية المنافسة، بحيث اقتنع المواطنون الألمان في نهاية المطاف بحجم المخاطر التي قد تحدق بهم أو تطولهم من جراء معارضتهم للنظام النازي. وترى أرندت أن ذلك قد مثّل نوعاً من "الدعاية الإيجابية" للنازي، لأن قطاعات واسعة من الجماهير قد أيقنت "أنه من الأكثر أماناً لهم أن ينضموا إلى الحزب النازي بدلاً من وقوفهم ضده". الوسيلة الثانية في منظومة الدعاية التوتاليتارية تتمثل في فكرة "النبوءة"، فالزعيم الشمولي يعتاد على شرح خططه التوسعية للجماهير في شكل نبوءات غيبية وإرهاصات مستقبلية، وتستمد تلك النبوءات قوتها من مركزية الزعيم ومعصوميته المطلقة في نفوس وأذهان أتباعه. وتعطي النبوءة للشموليين المشروعية الكاملة في الشروع إفي تغيير كل ما يحيط بهم من واقع لا يناسبهم، وذلك دونما اعتراض أو استفسار ممن حولهم. ويتناسب ذلك الخطاب الغيبي بشكل كبير مع ميل الجماهير للاعتماد على مخيلتها ورفضها للواقع الحسي المادي المحيط بهم، وهو ما يؤدي إلى أن تدخل الجماهير إلى العالم الذي يختلقه الخطاب الشمولي الدعائي بمحض إرادتها، "فتستشعر بالأمان المنزلي وتجد نفسها في منجى من الضربات المتواصلة التي تكيلها الحياة الواقعية". الوسيلة الدعائية الثالثة للتوتاليتاريين هي استخدامهم لـ"نظرية المؤامرة"، حيث نجد على سبيل المثال أن النازية قد استخدمت كتاب "بروتكولات حكماء صهيون" المنسوب إلى اليهود، لإثبات وجود"مؤامرة كونية" ولإيجاد ذرائع تبيح لهم القضاء على "الأمة اليهودية"، والسير في سبيل تحقيق "الوعد بسيادة العالم"، بحسب قولها. أما في روسيا الستالينية، فقد تم الترويج لخيانة "ليون تروتسكي"، وتمت إشاعة الكثير من الأخبار عن مؤامرته ضد السلطة الحاكمة، وكان الهدف من ذلك هو إطلاق يد الحزب البلشفي في ضرب خصومه وأعدائه. وترى أرندت أن جميع الطرق الدعائية التوتاليتارية يتم جمعها في مصطلح أو أكثر في كل نظام بحيث يتماشى مع الأهداف والغايات الكبرى للحزب. ففي ألمانيا استخدم النازيون مصطلحاً جديداً وهو (Volksgemeinshaft) والذي يعني (ملكيات -الشعب -والجماعات) ويحمل الكثير من المضامين التي تبشّر بسيادة وهيمنة العنصر الآري على العالم أجمع. أما في الاتحاد السوفييتي، فقد كان الوعد المقابل هو "مجتمع بلا طبقات"، وهو الشعار الذي يتماشى ويتوافق مع أهداف وغايات البلشفية. بعد ذلك تتطرق المؤلفة للحديث عن "هيكلة التنظيم التوتاليتاري" إذ تبيّن أرمدت: · أن النظام الشمولي يقوم على أساس الشكل الهرمي، وعلى مبدأ أن السلطة المطلقة تسير في الاتجاه من الأعلى إلى الأسفل، وفي الوقت ذاته فإن الطاعة المطلقة تتجه من الأسفل إلى الأعلى. · وترصد أرندت نقطة مهمة بالنسبة للقواعد البشرية في الأنظمة الشمولية، فهي تؤكد على كون النظام الشمولي يذهب إلى توسيع قاعدة المتعاطفين معه قدر استطاعته، بينما يضع التزامات كبيرة على المنتسبين له. فبحسب رأي المؤلفة، إن أكثر الناس يتصفون بالعجز والكسل وأما القلة منهم فهم وحدها "المستعدون للنضال في سبيل ما يؤمنون به". · وكل فئة من الفئات المحيطة بالحركة التوتاليتارية لها دور معيّن في خدمة النظام الشمولي، فرفقاء الطريق يتم تصديرهم في أماكن القيادة وفي تنظيمات الواجهة. أما المناضلون فعليهم تحمل عبء الكفاح والجهاد، بينما يتم حصر دور المتعاطفين في نشر فكر النظام الشمولي بين فئات معيّنة من المجتمع لا يستطيع النظام الوصول إليها، كما "يسع هؤلاء أن يذيعوا مضامين حملتهم الدعائية تحت أشكال مخففة وأكثر قبولاً". · وتلاحظ أرندت مظاهر الاختلاف ما بين المتعاطف العادي والمناضل، فالأول تكون له حياة خاصة به، وتختلف عن انتمائه للحزب الشمولي، ولذلك فإنه في حالة حدوث صدام ما بين الجانبين، فإنه من المرجح أن ينتصر الانتماء الأول على الثاني، وذلك بعكس المناضل، الذي يتماهى شخصه بسرعة في الحركة الشمولية، إذ ليس عنده حياة خاصة به يمكن أن تكون مستقلة عن الحركة. · وترى أرندت أن أحد أهم الوسائل التي تنتهجها السلطة الشمولية لحماية دوائرها وطبقاتها، هي فكرة "الحاضن الاجتماعي". فكل فئة تعتبر بمثابة حاضن اجتماعي لفئة أخرى، فالمتعاطفون يشكّلون العالم الخارجي للمنتسبين، والمنتسبون يشكّلون الحاضن الخارجي للمناضلين. · وترى أرندت أن أهم مزايا وصلاحيات الأنظمة الشمولية تكمن في قدرتها على استحداث فئات وأجهزة أخرى وإدماجها بمرونة في بنيتها الهيكلية الأساسية، وتضرب مثالاً على ذلك بنية النظام النازي وكثرة الفئات فيه، مثل "فصائل الهجوم -الحماية والمراتب -فرق الصدام -طليعة الموت". · أما بالنسبة لقائد الحركة التوتاليتارية فتراه أرندت "المحرك الدافع" لها، ويكون دوماً محاطاً بدائرة من المريدين الذين يعملون على توطيد نفوذه. ومن أهم الملاحظات التي تبديها أرندت على القائد التوتاليتاري، هو كونه - بمرور الوقت- يتحد اتحاداً تاماً مع أهداف الحركة بشكل يغدو معه عصياً على التبديل والتغيير، لأنه في حالة حدوث ذلك، فإن "بنية الحركة المعقدة سوف تفقد سبب وجودها". الفصل الثالث: -التوتاليتارية في السلطة ترفع الحركات الشمولية بعد وصولها إلى السلطة شعار "الثورة الدائمة"، إذ أن ذلك الشعار يُعطي لها حرية الحركة تجاه العالم المتوهم الذي تحلم الحركة بتحقيقه. · وترى أرندت أن العائق الأساسي الذي يواجه الحركة عقب تقلّدها للسلطة، هو أن السلطة نفسها سوف تؤدي إلى تغيير طبيعة الحركة التوتاليتارية، وذلك يتضح عبر الأمثلة التاريخية التي استشهدت بها المؤلفة وظهر فيها بُعد السلطات النازية والبلشفية عن الروح الثورية شيئاً فشيئاً وتنائيها عن سماتها وأحلامها الطوباوية المطلقة. · وترى أرندت أن أكبر تحدٍ قد يواجه السلطة الشمولية، هو الصدام ما بين الدولة "والتي تمثّل السلطة الظاهرة والشرعية" من جهة، والحزب "الذي يمثّل السلطة الواقعية الفعلية" من جهة أخرى. وتضرب المؤلفة عدداً من الأمثلة التي حدثت في ألمانيا النازية، عندما أستحدث النازي أجهزة سيادية جديدة وأوكلت إدارتها إلى قيادات الحزب، وصارت تلك الأجهزة في الحقيقة مهيمنة على مؤسسات الدولة الكبرى. · ونفس الحالة ظهرت في روسيا، حين ظهر إلى الوجود الجيش الأحمر والشرطة السرية، وكان لهما نفوذ كبير على أرض الواقع. وتؤكد أرندت أن تلك الحالة "الازدواجية" تؤدي إلى حدوث فوضى واضطراب، ينتج عنهما عرقلة تحدٍ من سرعة تحرك الأنظمة التوتاليتارية نحو أهدافها وغاياتها الكبرى. · وتخلص أرندت من دراستها للعديد من الأمثلة والنماذج المتعلقة بالحالة الازدواجية بين صلاحيات الحزب/الدولة، إلى أنه "كلما كان أعضاء الحكم عرضة للرؤية، تضاءل النفوذ الذي أُعطى لهم، بينما كلما زادت غفلية مؤسسة أو أحيط وجودها بالكتمان، ألفت نفسها ذات قدرة متعاظمة بصورة مطردة". كما تشرح أرندت السبب في اعتماد السلطة التوتاليتارية دوماً على الشرطة السرية في تعقّب مخالفيها وأعدائها، وابتعادها عن استخدام الجيش برغم ما يمتلكه من إمكانيات بشرية ومادية هائلة. فالسبب في ذلك في رأيها هو أن الحاكم الشمولي يعمل على تجنيب أداته العسكرية خطر الانزلاق إلى الحرب الأهلية، أو أن يتم مواجهتها بشعور من الكره والعداء على المستوى الداخلي، وذلك حتى يظل الجيش أداة فعالة ومصونة في سبيل تحقيق آمال وأحلام الشموليين التوسعية على الجبهة الخارجية. الفصل الرابع: -إيديولوجيات وإرهاب في هذا الفصل – الذي يعتبر بمثابة خاتمة للكتاب - تطرح حنة أرندت عدداً من التساؤلات حول العلاقة ما بين ظهور الأنظمة الشمولية من جهة وضعف وإفلاس الأيديولوجيات السياسية المختلفة من جهة أخرى، حيث تفسّر أرندت ظهور وتصاعد الأنظمة الشمولية بالحاجة الملحة عند الشعوب إلى تحقيق الحق والعدالة المطلقة، وعجز الفلسفات والأيديولوجيات السياسية عن تحقيق السعادة والرضا للأفراد، مما يدفعهم دفعاً إلى التماس الحلول في الأنظمة التوتاليتارية. وترى أرندت أن الإرهاب الذي تُمارسه الأنظمة الشمولية، يُنظر إليه على كونه "قانون الحركة" الذي بموجبه تستطيع قوى الطبيعة والتاريخ اللانهائية واللامحدودة وذات الطابع الغيبي المطلق، أن تنتصر على أفعال البشر المحدودة العاجزة. ومن هنا يصطبغ الإرهاب بصبغة "العدل الموضوعي"، ويصير "المذنب" هو من يقف أمام تحقيق تلك الإرادة المطلقة.
