كيف يتكون الدين؟

يتحدث وايتهيد عن مسوِّغات الإيمان الديني، وكيف تبرر المقولاتُ الدينيةُ ذاتها، ويعتبر أن خصوصية الدين تتجلى في أنّ موقف الإنسان منه دائم التغيّر والتحوّل. ويرى أنه "ليس هناك اتفاقٌ على تعريف الدين بشكل عام، وماذا يعني الدين الحقيقي، والآخَر المزوَّر. كما أنه ليس هناك إجماعٌ على ماذا تعنيه الحقائق الدينية السائدة، كما أنه لا اتفاق على ما تعنيه الحقيقة في الدين. وبسبب ذلك كلّه ينبغي الاستمرار في التفكير والبحث، ويصبح مطلوباً اعتبار الدين واقعةً حاضرةً وقائمةً في كل مكانٍ على مدى التاريخ الإنساني، ويصبح مطلوباً أيضاً أن ندرس تلك الواقعة من أجل التأكد من إمكان مناقشة المبادئ العامة، وإمكان الفهم الصحيح لها."

يقول وايتهيد إن "التسويغ (أو الإقناع) هو أساس إيماننا. وهذه هي الحقيقة الدينية العليا، التي تطهّر الداخل الإنساني. وطبيعتنا وأخلاقنا تتطور بحسب تطور إيماننا. إنها الحقيقة الدينية العليا التي لا ينجو منها أحد؛ فالدين هو قوة الإيمان، الذي يصفّي الدواخل. وبسبب ذلك، صارت الاستقامة هي رأس الفضائل الدينية، وهي استقامةٌ داخليةٌ عميقة".

والدين في رأيه "هو نظامٌ للحقائق العامة، التي تؤدي إلى تغيير في الأخلاق والسلوك، إذا أُخذت على محمل الجدّ، وإذا عاشها المؤمن باقتناع عاطفيٍّ عميق وحي. ففي المدى الطويل، تتشكل أخلاقنا، ويتشكّل سلوكنا الحياتي، استناداً إلى قناعاتنا الذاتية. فالحياة الدينية في الأصل هي واقعةٌ ذاتيةٌ داخلية، وهي تعلّل ذاتها بذاتها، ثم إنها بعد ذلك واقعة خارجية، تتصل بالآخرين، والسلوك الحياتي الخارجي يتأثر بالبيئة والمحيط". فالدين هو "الفن والنظرية للحياة الإنسانية الداخلية، ما دام الإنسان نفسُهُ هو الذي يشكّل قناعته به، ومن هذه الطريق يصبح جزءًا من طبيعة الأشياء (عنده أو بالنسبة له)".

ويرى وايتهيد أن هذا التحديد للدين ومعناه يتناقض مع النظرية القائلة: "إنّ الدين بالدرجة الأُولى هو واقعة اجتماعية. وبالطبع فإنّ الوقائع الاجتماعية مهمةٌ جداً للدين؛ لأنه ليس هناك وجودٌ مجردٌ ومطلقٌ للدين. لا يمكن تجريد المجتمع من الناس أو فصلهم عنه"، بيد أنّ كلَّ الأحاسيس الجمعية تدعُ الحقيقة الأساسية المخيفة دونما مسٍّ أو تشكيك، وهي أنّ الوجود الإنساني الذي يعي ذاته بذاته يبقى متفرداً. والدين هو ذلك الأمر الذي يصنعُهُ الفرد في وحدته ومنها، وهي تمر في تطورها إلى بلوغ الامتلاء والكمال بثلاث مراحل: إنها العبور من الله إلى الفراغ فإلى الله. ومن الله إلى عدوّ الله. ومن العدو إلى الله الرفيق".

وهكذا يخلص الفيلسوف الإنجليزي إلى أن "الدين يعني التوحُّد والانفراد، ومن لا يمر بالوحدة؛ فإنه لن يكون متديناً أبداً. أما الحماسات الجماعية، وحركات الإحياء، والمؤسسات، والكنائس، والأناجيل، وأشكال السلوك؛ فإنها جميعاً صيغٌ منقضية". فالأمر الذي يدفع إلى ظهور الدين "هو القيمة الفردية للأخلاق؛ لكنّ القيمة قد تكون إيجابية وقد تكون سلبية، وليس من الضروري أن يكون كلُّ دين أمراً جيداً. بل قد تكون بعض الأنظمة الاعتقادية شديدة السوء، فحقيقة وجود الشر تشير إلى أنه جزءٌ في نسيج هذا العالم، وأنه من ضمن طبيعة الأشياء وجود قوةٍ ضاربةٍ للقيم".

ويضيف وايتهيد أنه يمكن أن يكون الإله الذي اطمأنّ إليه بعض الناس إلهاً للدمار، فلا ينبغي أن تسيطر علينا الفكرة القائلة: إنّ كل اعتقادٍ هو خيرٌ بالضرورة. وإن حدث ذلك فسيكون خديعة كبرى؛ فالأمر الفاصل في هذا الشأن هو الأهمية المتعالية، وحقائق هذه الأهمية تظهر بشكلٍ واضحٍ جداً عندما نحيلُ على التاريخ وتجاربه وظواهره.

ظهور الدين

يتمظهر الدين في التاريخ الإنساني من خلال أربعة أبعادٍ، هي: الشعائر والطقوس، والأحاسيس، والإيمان، والعقلنة. فالدين في تمظهراته يعني شعائر منظمة، ويعني أشكالاً محددةً ومنضبطةً من الأحاسيس والمشاعر، ويعني أيضاً تعابير محدَّدة عن الإيمان أو الاعتقاد. وهذه التمظهرات جميعاً تنتظم في منظومةٍ متناسقة ومتماسكة تتلاءمُ عناصرها فيما بينها؛ بيد أنّ هذه الأبعاد أو التمظهرات لا تمارس التأثير نفسه في كل الأزمنة والتجارب التاريخية. فالفكرة الدينية، بحسب وايتهيد، قد "ظهرت بالتدريج في الحياة الإنسانية، وكانت في البدايات منفصلة تماماً عن الاهتمامات والمصالح الإنسانية. ولائحة التمظهرات هذه تقع في اتجاهٍ معاكسٍ لعمق أهميتها الدينية: الشعائر أوَّلاً، ثم المشاعر والأحاسيس المتحمسة، ثم الإيمان، وأخيراً التعقيل أو العقلنة".

يقول وايتهيد إن هذا الظهور المرحلي للدين نشأ وتطور بالتدريج، وقد تبلور نتيجة تقوية عوامل الفعالية. و"عندما نعود إلى الوراء كثيراً نجد أنّ التصديق أو الإيمان والعقلنة ما كانت لهما تلك الأهمية، كما أنّ الأحاسيس والمشاعر نتجت في الغالب عن الشعائر، ثم صارت المشاعر على رأس العوامل، وصارت الشعائر قائمةً على خدمة المشاعر، وأخيراً يتدخل الإيمان أو الاعتقاد باعتباره مفسِّراً لذلك المجموع من الشعائر والمشاعر. ومن خلال ظهور الاعتقاد نستطيع أن نلمس بذور العقلنة، وعندما يستقر الاعتقاد وتستقر العقلنة تعود الوحدة المتفردة إلى الظهور، باعتبارها المسوِّغ والمعلِّل لأهمية الدين". بل إنّ المشروعات الدينية الكبرى "هي مشاهد وتمظهرات لهذه الذاتية المتفردة؛ فبروميثيوس المربوط إلى صخرة، ومحمد المتحنث والباحث في الصحراء، وتأملات بوذا، والإنسان الوحيد على الصليب، كلُّ تلك التوحدات إنما تشير إلى عُمق الروح الديني، عمق الإحساس بالوحدة والغربة والانتراك، حتَّى من الله.

الشعائر والمشاعر

تعود الشعائر والطقوس إلى المراحل المبكرة من حياة البشرية، فهي التي يمكن تعريفها بأنها العادات والأفعال السلوكية التي ليست لها أهمية في بقاء الوجود الفيزيقي للكائن الفاعل أو المتحرك. فالشعيرة أو الطقس تعني ذلك النشاط العضوي الزائد عن الحدّ والذي ليس ضرورياً؛ لكنه يُشعر القائم به بالراحة والسرور. وهي نتاج الميل أو تصبح نتاج الميل من جانب الأجسام الحية لتكرار حركاتها. وتكرار تلك الحركات يبعث على السرور، ويستحدث ذلك الشعور بالإنجاز والانطلاق والنجاح. ومع الوقت، صارت الأحاسيس ترافق الشعائر، ويصبح أداء الشعيرة مستحباً بسبب الارتباط بالمشاعر المُريحة، ويُصارُ إلى التطوير والتجميل والتدقيق. وبذلك يتحول البشر إلى فناني طقوس، وقد كان اكتشافاً هائلاً أنّ الإنسان يستطيع إيقاظ مشاعر، دون أن تكون لذلك ضرورة بيولوجية؛ فالمشاعر تجعل من الأجهزة الإنسانية أكثر حساسية. وهكذا فإنّ الإنسانية -ومن خلال المغامرة والفضول- صار بوسعها التحكم في المشاعر والأعضاء.

الإيمان

إنّ الاقتصار على الطقوس وعلى المشاعر الجياشة لا يسمح للدين بالاستمرار، ولا بد من أن يأتي الارتباط بالعقل، ثم إنّ الفكرة المجرَّدة الدافعة للتمسك بالطقوس اتّباعاً للعواطف والأحاسيس تظلُّ شديدة التجريد إلى حدّ عدم استطاعتها التغلغل في الوعي العقلي. كما تلبّي الأُسطورة حاجات للعقلنة الصاعدة؛ فالبشر يلاحظون أنهم يقومون بشعائر مختلفة، كما أنهم عرفوا ويعرفون أنّ تلك الطقوس تثير أحاسيس ومشاعر، فالأُسطورة توضّح الغاية من وراء الطقوس، كما من وراء المشاعر. وهذا كله هو نتاج الخيال الحي والجامح لدى البدائيين في عالمٍ كثير المجاهل، بحسب وايتهيد. أما الأُسطورة التي تتلاءم مع الطقوس فإنها تكون نتاجاً حياً وغير عادي للخيال الحي والجامح، فهي تُقوّي الهدف الغامض للطقوس، أي المشاعر والأحاسيس. وهكذا فإنّ الطقوس والأحاسيس والأساطير تتبادل التأثر والتأثير فيما بينها. وفي بعض الحالات تتقدم الأسطورة على الطقس.

ومن ضمنيات الأُسطورة أنّ بعض الأشخاص أو الأشياء -التي قد تكون حقيقية أو خيالية- تكتسب أهميةً خاصة، ولذا فإنّ الطقس قد يعني تقديس بطولة شخص، أو شيء بطولي. ومن ضمن الإيمان بالأسطورة، يأتي الإيمان بأنه من الممكن أن يستطيع المتعبد استخراج شيء يعينه على دفع الشرّ الآتي من الشخص أو الشيء المَخوف. وهكذا تظهر الأقسام والأَيمان والعزائم، والصلوات، والابتهالات الغنائية والتملّكات الطقسية للإله البطل. وعندما يكون البطل شخصاً؛ فإننا نسمّي الطقس مع أسطورته: ديناً. أما إذا كان البطل شيئاً، فإننا نسمّي ذلك سِحْراً؛ ففي الدين، يمرُّ الإنسانُ بالسِحْر قسْراً. أما الفرق بين السحر والدين فيكمن في أنّ السِحْر لا يتقدم إلى الأمام، بينما يكون الدين تقدمياً في الكثير من الأحيان.

إذن، يشكّل الدين في مرحلة الإيمان والاعتقاد هذه مرجعيةً في صعود الإنسان وتقدمه، وكما أنّ الطقس يُنتجُ مشاعر وأحاسيس تتجاوز الضرورات العملية؛ فإنّ الدين في هذه المرحلة الأكثر تقدماً يُنتج أفكاراً، تتجاوزُ الموادَّ المرئية (إلى آفاقٍ أُخرى). ويرى وايتهيد أن الدين يستطيع أن يكونَ مصدراً للتقدم؛ وبخاصةٍ إذا كان مَعْلَمُه الرئيس إيماناً غير نقدي.

العقلانية

يبدأُ عصر الشهداء مع بدء دخول العقلانية إلى الدين، وقد كانت المراحل المبكرة من الدين بسيطةً وودودة؛ فقد كان كثيرون من أصحاب الإحساس بالرسالة، والجميع كانوا من المصطفين.

يقول وايتهيد "إنّ الحقبة الدينية التي نُعنى بها هنا شديدة الحداثة، وقد لا تعود لأكثر من ستة آلاف عام في الزمان.. لقد انتشرت الحركة الدينية الجديدة في أوساط كل الشعوب المتحضرة في آسيا وأوروبا. وفي الماضي، أظهرت التحركات الأسيوية أنها الأكثر إثماراً، إنما في الألفي سنة الأخيرتين أعطت أوروبا الحركة الدينية العامة وجهاً جديداً. واللافت للانتباه أنّ النموذجين الأفضل للعقلانية في الدين إنما ازدهرا في بلدانٍ كانت شعوبها غريبةً عنها".

ويرى الفيلسوف أن الأناجيل (العهدين القديم والجديد) كانت "هي الشاهد الأكثر اكتمالاً لتغلغُل العقلانية في الدين، وهي تستند في ذلك إلى الوثائق الأقدم التي نعرفُها. وعندما نتأمل تلك الوثائق نجد أنّ أهميتها تقع في مناطق ما بين النهرين: دجلة والنيل، وهي تشير إلى تقدم الفردانية ضمن الفكرة الدينية".

يقول وايتهيد: "نحن -في أوروبا وأميركا- وَرَثةُ هذه الحركات الدينية، الموصوفة في مجموعات الكتب والرسائل التي وصلت إلينا. وكلُّ نقاشٍ في مناهج الدين وفي تسويغاته لا بد أن يستند إلى الأناجيل. إنما يكون علينا أيضاً -من ضمن أمورٍ أُخرى- العودة إلى الموروث البوذي والموروث النصي الإسلامي، باعتبارهما ينتميان إلى السياق ذاته فيما يتعلق بالرؤية والدعوى والدعوة؛ وإنْ لم نذكر ذلك بالنصّ".

فهو يرى أن "الدين العقلاني هو الدين الذي أُقيمت مقولاته الاعتقادية وعباداته أو طقوسه وأُعيد ترتيبُها لتكونَ عنصراً مركزياً في نظام حياةٍ متماسك، إنه نظامٌ يتصل من جهة بالنصوص الفكرية، ويتصل من جهةٍ ثانيةٍ بالسير نحو هدفٍ محدَّد، يستند إلى واجب أخلاقي، ويتطلَّب الاتّساق والتماسك بين الفكر والعمل والهدف".

لقد ظهر تأثير ما جرى الحديث عنه من شعائر وطقوس وأساطير ونموذج لنظام ديني مأنوس، وخلال ألف عام قبل ظهور الدين المسيحي كان هناك صراع عنيف من أجل تحويل الشكل البدائي، وكان الهدف الوصول إلى أُنظومةٍ جديدةٍ، والتي تجلت في الصيَغ المختلفة للديانات الكبرى المستمرة حتى اليوم. لقد تطورت عمومياتٌ في الأفكار الدينية، وتحولت بمقتضاه الأفكار العامة إلى نموذجٍ للاكتمال، ومن حيث المبدأ فقد جرى التسامح مع النقد العقلاني. وقد شهدت الأديان تطوراً باتجاه أشكالٍ أكثر فردية، وأزاحت عن كواهلها الأبعاد الجماعية الخالصة، وبدلاً من المجموعة صار الفرد هو الوحدة الدينية الأساس. اليوم ما عادت فرنسا هي التي تنجو في السماء، بل بعض الفرنسيين، وما عادت الصين هي التي تبلغ النرفانا، بل الصينيون.

يقول وايتهيد "إنّ التاريخ يذكر إلى يومنا هذا التقارير السوداوية عما يمكن لبعض الديانات أن تتسبَّب به من فظائع: الأُضحيات البشرية وبخاصةٍ ذبح الأطفال، وأكل لحوم البشر، والهلوسات الجنسية، والاعتقادات الباطلة، والكراهية بين الشعوب، والتشبث بعاداتٍ منحطّة، والهستيريات، والتعصب. وهذه الأُمور كلُّها يمكن أن يُتَّهمَ بها الدين أو تُنسَب إليه. فالدين قد يكون الملجأ الأخير الذي يلوذ به المرتكب لتبرير القسوة التي وقع فيها. وهكذا فإنّ وضع الدين والخير أو الطيبة في موقعٍ واحدٍ يمكن نقضُهُ مباشرةً؛ بيد أنّ الدين يمكن أن يكون الوسيلة الرئيسة للتقدم، وقد كان كذلك بالفعل".