بنية التيارات الإسلامية الناشطة على الساحة السنية اللبنانية
الطروحات الفكرية للتيارات السلفية في لبنان، تاريخها وبنيتها وطبيعة العلاقة القائمة في ما بينها من ناحية وبينها وبين الشريك في الوطن من ناحية أخرى.
نص الحلقة
محمّد علوش: نحيّيكم مشاهدينا في لقاءٍ جديد من برنامج إسلاميون وبعد.
نستضيف في هذه السلسلة
التي تمتدّ على جزءين الشيخ محمد خضر رئيس المنتدى الإسلامي للدعوة والحوار والشيخ
ابراهيم الصالح من مركز الفيحاء للبحوث والتخطيط.
نتحدّث في هذه الحلقة عن
بنية التيارات الإسلامية الناشطة على الساحة الإسلامية السنّية في لبنان وحول
طروحاتها الفكرية، كما نستعرض جزءاً من تاريخها وطبيعة العلاقة القائمة في ما
بينها، وبينها وبين الآخر الشريك في الوطن من ناحية أخرى فأهلاً ومرحباً بكم.
نرحّب بكما طبعاً الشيخ ابراهيم
الصالح من مركز الفيحاء للبحوث والتخطيط أهلاً وسهلاً بك. كما نرحّب بكم الشيخ محمد
خضر رئيس المنتدى الإسلامي للدعوة والحوار.
لو بدأنا معك شيخ ابراهيم
حول بُنية الحركات الإسلامية الناشطة على الساحة السنّية في لبنان. دعني أقتبس من
دراسة أُعِدت في مركز التهديد اللامتوازن في استوكهولم 2007، تقول أنّ ظهور الحركات
المسلّحة الإسلامية في الشرق الأوسط كان مترافقاً، وبشكل ليس صدفة مع أزمة هوية عامة
في المجتمع العربي أو المجتمع الإسلامي.
هل هذا ينطبق بشكل أو
بآخر على بروز الفكر السياسي الإسلامي في لبنان؟
الشيخ ابراهيم الصالح: أول مسألة أريد أن أضع تحتها خطاً أنّ الإسلاميين الذين نتحدّث عنهم هم
أقلية في المجتمع، هم ليسوا أكثرية المجتمع ولذلك هم فئة يمتلكون فكراً خاصاً، ليس
فكر المجتمع أولاً. ثانياً، أما أزمة الهوّية فقطعاً صحيحة، لماذا؟ إذا ما عدنا إلى
ما قبل سقوط السلطنة العثمانية كان الإسلام هو ديناً وفي الآن نفسه هوية، عندما
تفكّكت هذه المملكة وقع عندنا إشكال كبير. ما الهوية؟ نحن في البلاد العربية لم
نستطع أن نخرج من أنّ هويتنا هي عربية إسلامية، وإنتاج المشكلة بين العروبة
والإسلام أنتج معركة طاحنة جداً جداً جداً، وبنفس الوقت كان العرب يستخدمون
الشعارات الإسلامية ضدّ الإسلاميين. على سبيل المثال خلال مرحلة عبد الناصر، كانت
التهمة للإخوان المسلمين إخوان الشياطين، كانت الدولة العربية القومية تدّعي
الإسلام أكثر من الحركات الإسلامية. لذلك أزمة الهوية قطعاً صحيحة، أزمة الهوية
قطعاً بالمراحل الحديثة تعمّقت نتيجة عجز الأنظمة العربية على الأخصّ، كوننا نتكلم
عن المنطقة العربية ولبنان جزء من المنطقة العربية، عجز الأنظمة العربية عن إنجاز
واجباتها تجاه المواطنين. أنا عندما أتحدّث عن ظلم الأنظمة العربية لا أتحدّث عن
ظلم بمعنى كنت أظلم الناس أم لا، ظلمتهم بمعنى لم تمثل طموحاتهم ولم تؤدّ إلى
رفاهيتهم، وكلّ الأعمال التي قامت بها الأنظمة العربية هي إدارة الأزمة العربية
وللأسف، حيث وصلت في لبنان إلى أعمق أعماقها اليوم، الدولة المأزومة لم تعد تستطيع
أن تدير الأزمة أصلاً. هنا يجب أن نبدأ ونرى لماذا تحصل في بعض الأحيان هيمنة لفكر
أقلّوي على أفكار أكثرية.
محمّد علوش: تقصد أنّ الإسلاميين هنا كفكر أقلّوي داخل بنية المجتمع أم كأعضاء تُرفَد
بالشباب؟
الشيخ ابراهيم الصالح: الاثنان معاً. نحن أقلية في العدد وأقلية فكرية في الآن نفسه، إضافة إلى مسألة
ثالثة هي سطحية الأفكار في الحركات الإسلامية.
محمّد علوش: سنأتي بالتفصيل على هذا الموضوع ضمن إطار الأطروحات الفكرية للتيارات الإسلامية
بشكل عام.
شيخ محمّد خضر، حضرتك
تأتي من خلفية سلفيّة في الأساس، والسلفّيون في لبنان لهم حيثية بشكل أو بآخر، لكن
لا أدري هل هم كانوا أول من ظهر ضمن الفكر السياسي الإسلامي في لبنان، أم جاء
لاحقاً بعد فكر جماعة الإخوان المسلمين. في إحدى الدراسات التي أعدّها الدكتور
سعود المولى يقول أنّ الفكر السلفي في لبنان جاء أحد روافد الفكر القادم من دمشق
مع جمال الدين القاسمي وطاهر الجزائري ومحمّد بهجة البيطار وعبد القادر بدران، في
حين يقول البعض أنّه أول ما نشأت السلفية في لبنان هي نشأت مع آل الشهّال.
كيف توصّف لنا الحُقبة
التاريخية التي نشأ فيها هذا الفكر في لبنان؟
الشيخ محمّد خضر: بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على سيّدنا
ونبيّنا محمّد وعلى آله وصحبه الطيبين الطاهرين.
طبعاً في سياق الحديث عن نشوء الحركات الإسلامية وبروزها في لبنان لا يمكن
أن نفصل الحديث عن الواقع اللبناني لجهة الحديث عن التيارات والحركات الإسلامية عن
الواقع المحيط وخاصة تلك البلاد التي كانت مهد نشوء الحركات الإسلامية، مصر،
الأردن، السعودية كمنطقة نشأت وانطلقت منها الدعوة السلفيّة على وجه الخصوص.
وبالتالي عندما نتحدّث عن لبنان، نتحدث عن شكلٍ من أشكال الانعكاس لما يجري في
الخارج على مستوى ظهور الحركات الإسلامية كحركة الإخوان كحركة تطرح أفكاراً سياسية
تغييرية، وإن كانت نشأت في الأساس كحركة إصلاحية مجتمعية ثمّ أخذت تتطور مع الزمن
في مصر، حتى اتّخذت لنفسها شكلاً سياسياً وطرحت شعارات سياسية، وفي ما بعد طرحت
تغييراً سياسياً في شكل نظام الحكم السائد هناك، وانعكس هذا على كثير من البلاد
العربية منها لبنان، الذي كان المسلمون فيه يعيشون حالأً من التهميش والشعور
بفقدان الهويّة وفقدان الوجود.
بالنسبة إلى الدعوة السلفية، الدعوة السلفية كانت رافداً علمياً لحركة
الإخوان المسلمين كدعوة سياسية وكمشروع سياسي تبلور مع مرور الزمن. لم تنشأ الدعوة
السلفيّة في لبنان في تقديري كحركة تطرح مشروعاً ورؤية متكاملة، وإنما كانت
امتداداً لبعض الأفكار التي بثّها محمّد رشيد رضا في بعض كتبه ومن خلالها انطلقت
بعض التأثرات والانعكاسات سيما ما تلقفه الشيخ سالم الشهّال رحمه الله في فترة من
الفترات، ورفع لواء الدعوة السلفّية آنذاك كدعوةٍ علمية تطرح التأصيل العلمي.
محمّد علوش: بمن كان متأثراً آنذاك
الشيخ سالم؟
الشيخ محمّد خضر: أعتقد أنه تأثير الشيخ
محمّد رشيد رضا إلى حدّ كبير وتأثر أيضاً بدعاة نجد والحجاز الذين برز ولمع نجمهم
في تلك الفترة كدعاة علميين يطرحون رد الأمة إلى الأصول العلمية، والتي تشكّل
مخرجاً من حال التشرذم والاختلاف على المستوى الفقهي الإسلامي. الدعوة السلفيّة
سرّ استقطابها وانتشارها منذ أن انطلقت في بداياتها أنها طرحت مقاربة تشكّل بداية
للخروج من مأزق الاختلاف الفقهي على مستوى المدرسة الإسلامية والمذاهب الإسلامية.
محمّد علوش: تتحدّث هنا بشكل عام
وليس عن الخصوصية السلفّية.
الشيخ محمّد خضر: لا، أبداً، أتحدّث بشكلٍ
عام ولكن الخصوصية السلفيّة تكمن في أنّ الدعوة السلفيّة طرحت قاعدة يمكن التوافق
عليها، وهي الرجوع إلى الكتاب والسنّة، وبالتالي الخروج من حال الاجتهاد الفوضوي
الذي ساد في فترة من الفترات واستمرّ بعد ذلك، حاولت السلفيّة أن تقول لا، ثمة
قاعدة يمكن أن نتّفق عليها، قاعدة علمية شرعية لا يختلف عليها الفقهاء ولا عامة
المسلمين وأتباع المذاهب، وهي "وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهُ
إِلَى اللَّهِ"، "فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ
وَالرَّسُولِ". كانت هذه القاعدة قاعدة جذّابة لدى عموم طلاب العلم وعموم
الشباب كذلك، والتي تشكّل بالنسبة إليهم مَخرجاً من مأزق الاختلاف كما قلنا الذي
لا أفق له، ولا يؤدّي إلى أيّ مستقرّ ولا إلى أيّ هدف في نهاية المطاف.
محمّد علوش: السؤال يطرح نفسه شيخ
ابراهيم في ما يتعلق بالتداخل، لو قلنا حتى في التأصيل التاريخي وليس الفكري ما
بين الجماعة الإسلامية في لبنان، وهي البعض يقول، وهي لا تنكر في الأساس أنّها ذات
مرجعية إخوانية، أحد روافد الإخون في العالم العربي والإسلامي،تداخلها مع الفكر
السلفي، هناك بعض المؤرخين يقول أنه بشكل أو بآخر، تأثّر الشيخ فتحي يكن مؤسّس
الجماعة الإسلامية في لبنان والشيخ فيصل مولوي وهو الأمين العام الثاني للجماعة
بأفكار أيضاً الشيخ سالم الشهّال في طرابلس في مرحلة من المراحل، وحضرتك من طرابلس
ومعني جداً بالتاريخ ومتخصّص أيضاً في التاريخ، هل هناك شيء يُثبت هذه العلاقة على
الصعيد الفكري أو حتى المجتمعي ما بين الطرفين؟
الشيخ ابراهيم الصالح: صديقي الكريم، الشيخ
سالم الشهّال رحمه الله تعالى كان رجلاً طيّباً جداً، وسالم الشهّال إذا تكلّمنا
بالتأثير، كان رشيد كرامي قد بايعه، الشيخ سعيد شعبان كان قد بايعه، فتحي يكن كان
قد بايعه، ولكن الشيخ سالم الشهاّل لم يكن لديه أيّ وضوح فكري ليتأثر به هؤلاء.
استمرت العلاقة أنّهم يقولون له أميرنا، وهو لم يكن الأمير بالمعنى الدقيق للتعبير
ولو أنّه كان يطلب البيعة. لذلك لا نستطيع أن نتكلم عن تأثير. كان الناس يبحثون عن
طريقة ليتجمّعوا بلحظة من اللحظات.
محمّد علوش: في أيّة فترة تقريباً
تاريخية يمكن أن نتحدّث عنها؟
الشيخ ابراهيم الصالح: هذه قديمة جداً.
محمّد علوش: قبل نشأة الجماعة؟
الشيخ ابراهيم الصالح: طبعاً، وقبل نشأة عباد
الرحمن حتى هذا الكلام. يا صديقي الكريم في تلك الفترات بالذات، الشيخ سالم الشهّال
أو الأمير، لا يحب الشيخ كان لا يمتلك رؤية، والإخوان كانوا يحاولون أن يبحثوا عن
رؤية، لذلك ذهبوا باتجاه عباد الرحمن وبقي أميرهم، أسّسوا بعدها الجماعة الإسلامية
وبقي أميرهم، وبقي يذكّرهم بأنّه أميرهم فق، لذلك لا نستطيع أن نتحدّث عن تأثير
حقيقي. أما التأثيرات الفعلية للحركات السلفية والتي كانوا يسمّونها في بعض
الأحيان وهّابية، فكانت في مصر أكثر منها في لبنان، كانت في سورية. مثلاً رحمه
الله كان هناك شخص مشهور جداً كان وزيراً في حكومة الدواليبي لا أتذكّر اسمه، كان
صديقنا لكن لا أتذكّر اسمه، وعاش هنا في لبنان في الحازمية لفترة طويلة، كان له
تأثيرات عليهم أكثر بكثير، هو كان سلفّياً على إخواني، هنا التأثيرات، إنما الأزمة
الأساسية وهذه التي لا نستطيع نحن أن نراها، الحركات الإسلامية هي حركات سياسية
ولذلك أنا مهّدت في حديثي أنّها أقلية لأنها ليست حركات دينية بالمعنى الدقيق
للكلمة.
محمّد علوش: هي حركات سياسية في
الأساس وليست حركات دينية؟
الشيخ ابراهيم الصالح: هي حركات سياسية
اجتماعية وليست حركات دينية، ولكن كانت تعتمد الثقافة الدينية كمرجعية فكرية ولكن
من دون وضوح.
محمّد علوش: تماماً هي إشكالية، قبل
أن أعود إلى الشيخ محمّد خضر، أريد أن أستوضح من حضرتك، بما أنّها حركة سياسية هل
لجأت إلى الإسلام لتعتمد عليه كمرجعية في أطروحاتها الفكرية، أم أنّها نشأ لديها
اختلاط في الأساس لكن الرفض السياسي أو الضرورة السياسية هي من غلّبت الجانب
السياسي على البعد الاجتماعي في طروحاتها؟
الشيخ ابراهيم الصالح: صديقي الكريم، علينا
دائماً أن نرجع لنقطة أساسية، هذه بلاد كانت موحّدة تحت عنوان الإسلام، فكّكها
الغرب، فكان العنوان الرئيسي بالنسبة إلى هؤلاء حتى نستطيع أن نستعيد قوتنا علينا
أن نتوحّد، وعندما نتحدّث عن التوحّد نتحدّث عن توحّد اجتماعي، إعادة توحيد الشعب
والخارطة، إلغاء الحدود. لذلك هنا نبدأ معهم لا نستطيع أن نبدأ معهم إن تكلموا
بالقرآن وتكلموا بالحديث. كان القرآن والحديث محرّكين ومُلهمين لمشاعر الجماهير،
حتى تستعيد هذه الجماهير شخصيتها الأصلية كما كانوا يظنّون بالعودة إلى الدين الإسلامي،
لأنه الطريق إلى عودة وحدة بلاد المسلمين وإمكانية مجابهة الغرب الذي انتصر علينا.
محمّد علوش: طبعاً هناك توافق إلى حد
ما بين ما يقوله الشيخ ابراهيم وما قلته حضرتك قبل قليل، لكن إلى أيّ حدّ تتّفق
بالفعل أنّ كلّ هذه الطروحات في الأساس هي كانت طروحات سياسية، وكان الإسلام
نستطيع أن نقول أرضاً خصبة لاستجلاب المرجعية منه أو لبناء كامل الأطروحة الفكرية؟
الشيخ محمّد خضر: هي لا شكّ أنّها حركات
تغييرية إصلاحية بغضّ النظر عن المصطلح أو الصبغة أو العنوان الذي يمكن أن يُدفع
إليها، هي حركة إصلاحية أحياناً يغلب عليها الطابع السياسي، في فترة من الفترات
عندما تطرح مشروعاً سياسياً تغييريًا وتطرح قضية الوصول إلى الحكم كما فعلت حركة
الإخوان في مصر في فترة من الفترات، وأحياناً أخرى وخاصة في جانب الحركات السلفّية
التي هي محكومة بمعادلة أنّ السلطة والسياسة في يد الحاكم، وأنّ الإدارة الدينية
هي من شأن العلماء وطَلَبة العلم والمؤسسات العلمية. حينئذٍ تتّخذ الدعوة لنفسها
شكلاً علمياً دينياً شرعياً بعيداً عن خوض مجالات وغِمار الساحات السياسية والمُعترك
السياسي. لذلك، أحياناً نجد أنّ ثمة حدوداً يجب أن تفصل أو كانت مفروضة على الحركة
الإسلامية خاصة في الجانب السلفي، في حين أنّ المجال كان مفتوحاً أمام الإخوان
بحكم أنّها طرحت مشروعاً تغييرياً فرض على أتباعه السعي لقلب نظام الحكم في فترة
من الفترات، ورتّب ذلك مسؤوليات كبيرة على أتباع ومناصري هذه الحركة. لذلك، يمكن
أن نسمّيها حركة إسلامية سياسية ويمكن أن نسمّيها حركة دينية إصلاحية اجتماعية.
محمّد علوش: بُنية التيارات السلفية
في لبنان إلى أيّ حدّ كانت تختلف منذ النشأة وعبر تطورها حتى الدخول في المعترك
السياسي في بداية التسعينات عندما شاركوا في طرابلس، في انتخابات مجلس النواب، عن
غيرها من التيارات السلفية التي كانت ناشطة في دول الخليج ومصر على اعتبار أنّها
كانت أحد روافد هذا الفكر بشكل أو بآخر؟
الشيخ محمّد خضر: التيارات السلفية في
لبنان منذ أن نشأت وكما ذكرنا قبل قليل، كانت متأثّرة بالعناوين السلفّية العلمية
الدعوية. لبنان لم يكن يسمح لتلك التيارات أو الجماعات السلفّية وإن كانت هي
قليلة، لم يكن بمعنى الوجود والحضور ثمة جماعات سلفّية، كان هناك بعض الرموز وعلى
رأسها الشيخ سالم رحمه الله الذي طرح رؤية فُقهية أو علمية بهذا المعنى، ولم يطرح
أيّة خطوة أو مشروع سياسي. مع مرور الزمن وخاصة دخول لبنان في أتون الحرب الأهلية
وجد بعض المتأثرين وخاصة أبناء الشيخ ومن كان معهم بعد أن تخرّج هؤلاء الشباب من
بعض الجامعات وخاصة الجامعات السلفّية في دول الخليج وخاصة في السعودية، وجدوا
أنفسهم مدفوعين باتجاه لعب دور سياسي وأحياناً أمني وعسكري في الساحة اللبنانية،
وخاصة على مستوى طرابلس والشمال، وذلك لعدم ترك الساحة كما كانوا يعبّرون في ذلك
الحين لأهل البِدَع كما يسمّون في العُرف السلفي وللمخالفين يسرحون ويمرحون وربما
يفسدون أفكار ومبادئ وقيم وتعاليم المسلمين التي تربّوا عليها. فكان لا بدّ من أن
تكون للحركة السلفية مساحة وحضور معيّن من هذه الزاوية ومن هذا المنطلق تمارس من
خلاله قناعاتها ولا ضير في أن يكون لها مشروع.
محمّد علوش: نقطة أساسية أريد أن
أستوضحها منك شيخ محمّد قبل أن أذهب إلى فاصل، تقصد بداية العمل السياسي ضمن إطار
العمل الاجتماعي بالمفهوم السلفي هو نشأ كحال ما يسمّى بين قوسين بالأمر بالمعروف
والنهي عن المُنكر، وهو ما يُفهَم بالمفهوم الحديث نوعاً من العنف لتصحيح مسار من
يسمّونهم بالبدع. هل هذه بداية تأصيل للوعي السياسي لدى التيار السلفي نشأ من هذه
الزاوية؟
الشيخ محمّد خضر: هو في الواقع لم يكن
هناك دعوة أو ممارسة للعنف السياسي، كان ثمة أفكار تمارس العنف الفكري بمعنى إطلاق
التهم على المخالفين وخاصة من زاوية الخروج على مضامين ومقتضيات الكتاب والسنّة في
المصالح السلفية، حيث يُطلَق على كلّ مخالف للدليل أو للنص الشرعي مبتدِع أو
مخالِف أو ما شاكل ذلك. لم يكن هناك ممارسة للعنف إنما كان هناك ممارسة لدور أمني
وعسكري في فترة من الفترات، العنف لم يظهر إلا بظهور الجماعات الجهادية التي اتّخذت
من عنوان التغيير بالقوة مسلكاً ومساراً لها، وهذا لم يكن في لبنان، هذا انطلق في
أماكن أخرى بعيدة كثيراً عن لبنان، في أفغانستان، في البوسنة، في العراق وانعكس
ذلك من خلال تجارب وكانت مع الأسف تجارب فاشلة.
محمّد علوش: طبعاً سنخصّص جزءاً
أساسياً حول موضوع العنف السياسي وتطوره حتى على صعيد الحركات الإسلامية، في لبنان
إن كان بالفعل يحدث، لكن قبل أن أذهب إلى فاصل، في دقيقة إذا سمحت لي شيخ ابراهيم
طبعاً المشاركة أو الوعي السياسي لدى الجماعة الإسلامية كان باكراً قياساً على
بقية التيارات السياسية، إذا ما استثنينا حزب التحرير الذي يُعتبَر في الأساس
فرعاً وليس منشأ أصلياً في لبنان على صعيد الطرح الفكري. تقديرك إلى أيّ حدّ كان
النضوج السياسي عند هذه الحركات ابتداءً يتماشى مع نضوج غيرها من الأحزاب
والتيارات التي لا تُعتبَر إسلامية على الساحة السنّية؟
الشيخ ابراهيم الصالح: قطعاً، كان عندهم وعي
سياسي متميّز ولكن لم يكن لديهم وعي إسلامي متميّز في الساحة السياسية. التجربة
الأهمّ للإخوان المسلمين كانت في العام 1972 عندما رشّحوا الدكتور محمد علي ضناوي
في طرابلس للمجلس النيابي، كانت أطروحاتهم محض طائفية ولا تمتلك رؤية.
محمّد علوش: ما المقصود بالطائفية؟
الشيخ ابراهيم الصالح: تعتمد التحريض ضدّ
الآخرين ليس عندهم رؤية، في النهاية لماذا أقول أنا الحركات الإسلامية حركات
سياسية؟ وكلّ الحركات الإسلامية، سنية، شيعية، أي مذهب تريد، لأنّها تطرح مسألة
الوصول إلى السلطة وتغيير المجتمع وإعادته إلى الأصل من خلال الوصول إلى السلطة،
من هنا كان المأزق ذهبنا إلى شعارات طائفية. حتى ولو كانوا متميزين سياسياً، حتى
لو رأوا أنّ الدخول إلى المجلس النيابي مسألة حسّاسة وهامّة، وقطعاً محمّد علي
الضناوي كان يومها متميزاً بينهم، قطعاً، متفوق، ولكن كانت نهاية التجربة
السياسية، كان من الضروري أن تدخل الحركة الإسلامية في تجربة حركة التوحيد والحضور
الجماهيري لأول مرة في الساحة السنّية، من بعدها حتى تسلّم الراية من جديد للجماعة
الإسلامية.
محمّد علوش: أشرت إلى تجربة حركة
التوحيد، هي تجربة البعض يقول فارقة في عمل الحركات الإسلامية بشكل عام، أول حركة
ثورية على الساحة السنّية وكانت محاكاة، البعض يقول للثورة الإسلامية في إيران في
مرحلة من المراحل. إلى أيّ مدى بالفعل كان هذا التأثير موجوداً لا سيما على صعيد
حركة التوحيد التي كانت منتشرة في الفضاء الذي ينتشر فيه السلفيّون؟ أسمع منك
الإجابة بعد فاصل لو سمحت لي.
فاصل قصير مشاهدينا. أرجو أن تتفضّلوا بالبقاء معنا.
المحور الثاني
محمّد علوش: نحيّيكم من جديد
مشاهدينا ودائماً مع برنامج إسلاميون وبعد، نتحدّث في هذه الحلقة عن بُنية
التيارات الإسلامية الناشطة على الساحة السنّية اللبنانية. ضيفنا طبعاً معنا هنا الشيخ ابراهيم الصالح وهو
من مركز الفيحاء للبحوث والتخطيط، ومعنا أيضاً الشيخ محمّد خضر رئيس المنتدى الإسلامي
للدعوة والحوار.
كنت بدأت قبل أن ننهي في المحور الأول شيخ محمّد في سؤال حول ما يتعلق بأثر
حركة التوحيد كأول عمل، ربما البعض يصنّفه إضافة إلى الجماعة الإسلامية لكن كان
أول عمل سياسي محض في ما يتعلق بالتغيير القسري، البعض يقول لتسريع الهدف لإقامة
الدولة الإسلامية، فكان عبارة عن حركة ثورية داخل البنية السنّية قياساً أو
تشبّهاً بحركة ثورية نشأت في إيران تُعرَف بالثورة الإسلامية. إلى أيّ حدّ بالفعل
هذا كان له تأثير على مدى النضوج أو ضمور الفكر السياسي لدى التيارات الإسلامية
تحديداً في طرابلس؟
الشيخ محمّد خضر: النقطة البارزة التي
طرحتها حركة التوحيد في مقاربتها هي أنها طرحت عنواناً جامعاً في العمل الإسلامي
من شأنه أن يشكّل إطاراً تجتمع فيه كلّ التناقضات في الساحة الإسلامية السنيّة
سيما على مستوى طرابلس والشمال، وانطلقت بعد ذلك على مستوى لبنان بشكل عام.
التيارات الأخرى لم تكن تمتلك هذه المرونة وهذا الهامش الواسع للاستيعاب وخاصة في
ظلّ وجود تعدّد في الأفكار وفي المناهج، سيما على مستوى وجود حركة الإخوان
وامتداداتها وفروعها والحركة السلفية التي بدأت تظهر بشكل أو بآخر من خلال أشخاص
ورموز معيّنين ينشطون، لكنّها كانت دون مستوى أن تشكّل إطاراً جامعاً من شأنه أن
يقود مشروعاً سياسياً يكرّس حالاً من الحكم الذاتي الذي تبلور في فترة الثمانينات
في طرابلس وأنشأ إمارة بزعامة أو بقيادة الشيخ سعيد شعبان رحمه الله، والذي هو في
الأساس أصلاً خرج من عباءة الجماعة الإسلامية من خلال أو بسبب أنه رأى أنّ الطرح
الوحدوي الذي يمكن أن يجمع كلّ الأطياف لا توفّره الجماعة الإسلامية خاصة في ظلّ
رؤيته المتطوّرة.
محمّد علوش: تقصد الأطراف الإسلامية
الأخرى؟ نحن في لبنان نتحدّث عن سلسلة من الأطياف نبدأ من داخل الطائفة الواحدة
وصولاً إلى بقية الطوائف في لبنان.
الشيخ محمّد خضر: حركة التوحيد شكّلت
النقطة البارزة والمَعلَم الأبرز الذي يمكن من خلاله أن يطرح مشروعاً يتجاوز كلّ
الفئات والجماعات الإسلامية الأخرى، ولا يمكن لأحد أن يقف في وجهه لأنه كما قلت
وسّع الدائرة واستوعب في إطاره كلّ الموجودين على الساحة وكلّ المتعاطفين مع
الدعوة أو مع الشعارات الإسلامية، بما لا يمكن لأحد أن يستوعبه خاصة وأن الحركة توافرت لها طرق
إمداد ودعم سياسي ومعنوي في تلك الفترة للعب هذا الدور بشكل أو بآخر. ولذلك كانت
لها هذه الهبّة وهذا النفير الذي من خلاله كرّست نفسها كإمارة في طرابلس، فرضت
قوانين وسنّت ربما بعض الضوابط التي حكمت المجتمع في طرابلس، والتي شكّلت في جانب
من جوانبها تجاوزات وسجّلت بعض المخالفات، ولكنها كانت تجربة متقدّمة وتجربة متطوّرة
للحركة الإسلامية التي تريد أن تحكم، ليس فقط التي تريد أن تسوّق لدعوة أو شعارات.
محمّد علوش: إلى أيّ حد شيخ ابراهيم
تتّفق معه في أنّها كانت تجربة فريدة ومتقدّمة على صعيد الطروحات السياسية للحركات
الإسلامية؟
الشيخ ابراهيم الصالح: ممّا لا شكّ فيه كانت
فريدة لا يوجد حركة مثلها في الحركة الإسلامية السنّية ولا خارج لبنان. هذا أولاً.
ثانياً من دون شكّ، هي متأثرة بالثورة الإسلامية في إيران، من دون شكّ. ثالثاً هي
متأثرة بالثورة الفلسطينية، وكلّ العناصر التأسيسية بحركة التوحيد جاؤوا من
المنظمات الفلسطينية. فكانت تجربة معقّدة وأعتقد أهمّ ما كان في حركة التوحيد في
التأسيس كان نظرتها إلى العدو الصهيوني، أنه عدو وكان الجميع يظنّون أنّ مهمّتنا
أن نعبّئ الفراغ الذي نتج من الاجتياح بخروج الفلسطينيين.
محمّد علوش: تقصد الاجتياح
الاسرائيلي في العام 1982.
الشيخ ابراهيم الصالح: صحيح، والقوى المشتركة
التي تقاتل مع الفلسطيني، إلا أنه كما تحدّث الشيخ محمّد بِدِقّة، حركة التوحيد
كان إطارها واسعاً فعملياً ضمّت تحت عباءتها كل التيارات الإسلامية، كان في حركة
التوحيد موجود مَن ينتمي إلى جمعية المشاريع، التي سمّيت في ما بعد جمعية المشاريع
كانوا جماعة الشيخ عبد الله الحبشي، وكان موجوداً السلفي وكان الإخواني موجوداً
كان الجميع موجودين، وكان موجوداً من يأتي من تيارات ماركسية أسلمت ويسارية ومن
أتى من الثورة الفلسطينية.
محمّد علوش: طبعاً قيادات لم يكونوا
فقط كوادر.
الشيخ ابراهيم الصالح: لا، قيادات وكوادر
وعناصر، المقاتلون الأساسيون في تلك المرحلة الأولى كانوا آتين من الجو الفلسطيني.
فقطعاً هي كانت تجربة فريدة ولكن فرادة هذه التجربة أنا رأيي تنحصر في مسألة
واحدة.
محمّد علوش: وهي؟
الشيخ ابراهيم الصالح: أنّها لمرّة أولى أدخلت
الحال الإسلامية السنية في الشارع فأصبح لها جمهور بصرف النظر عن حجم هذا الجمهور،
لم تعد حركة خاصة بعيدة عن الجمهور.
محمّد علوش: تقصد، كانت عملية قنطرة
من النخبوية إلى الشعبوية داخل المجتمعات السنّية؟
الشيخ ابراهيم الصالح: قطعاً، خصوصاً أنّ الشيخ
سعيد أصلاً كان يرفض النخبوية ومُصّر على أن يكون جزءاً من الناس. مشكلة الشيخ
سعيد الرئيسية مع الجماعة الإسلامية أنّها كانت حركة نخبوية وأنه كان لا يرى أنّ
ذلك يكفي لتطور الحركة الإسلامية في الساحة.
محمّد علوش: الشيخ داعي الإسلام الشهّال
نجل الشيخ سالم مؤسس التيار السلفي يؤرّخ في أحد الحوارات أنه كان هناك شيء اسمه
نواة الجيش الإسلامي وكان مستقلاً، غير مرتبط أساساً بحركة التوحيد وكان يرى أن
حركة التوحيد تختلف عنه حتى في الطروحات الفكرية، وإن كان يلتقي معها في بناء
الدولة ونظرتها إلى الآخر. هل كان نوع من التأثير المتبادل بين الطرفين؟
الشيخ محمّد خضر: الحقيقة أنّ الشيخ داعي
وما شكّله مما يُسمّى نواة الجيش الإسلامي كان استثماراً للأجواء الإسلامية التي
كانت سائدة ومحاولة لتوظيف تلك الأجواء الإسلامية في إطار ما يراه هو مشروعاً إسلامياً
ورؤية إسلامية. الشيخ داعي جاء إلى أجواء فيها الحركة الإسلامية وفيها انتشار
وفيها واقع إسلامي، حركة التوحيد، الجماعة الإسلامية، حزب التحرير، فئات أخرى مُتفاوِتة
في الحضور والتأثير في الساحة الداخلية. الشيخ داعي أراد أن يؤسّس لحضور شخصي ربما
لا يتجاوز الدائرة الأُسرية والعائلية، وأراد أن يستثمر الأجواء الإسلامية
والمناخات التي كانت سائدة في إطار ما يراه هو مشروعاً شخصياً وربما عائلياً في
بعض الأحيان، فأطلق ما سمّاه نواة الجيش الإسلامي في محاولة منه لفرض نفسه على
الجغرافيا الإسلامية الداخلية ولكن هذا في الواقع لم تتوفر له أسباب وعوامل
النجاح.
محمّد علوش: ليتمكّن من الانتشار
مجتمعياً.
الشيخ محمّد خضر: لأسباب بنيوية فكرية،
ولأسباب أيضاً مادية تحيط بالأجواء التي كانت سائدة والتي لا تسمح بمثل هذا الطرح
الضيّق الأفق، والمحكوم بمعادلات خارجية أيضاً ومصالح خارجية.
محمّد علوش: هل كان يعاني مشكلة
فكرية أن يسوّق لنفسه في المحيط السنّي الطرابلسي آنذاك؟
الشيخ محمّد خضر: كانت أهمّ مشكلة يعاني
منها وتواجهه الشيخ داعي هي وجود الشيخ سالم رحمه الله والده، فالوالد هو الأساس
لما يسمّى بالمدرسة الفكرية والعلمية السلفية. وجود الشيخ داعي كان وجوداً مناقضاً
ومعارضاً وربما في بعض الأحيان بين قوسين خارجاً عن طاعة الوالد وعن رؤية الوالد
الذي يحظى باحترام وقبول وتقدير كلّ الفئات الإسلامية بمختلف مشاربها، سواء كانت
الجماعة أو حركة التوحيد، الكلّ كان يعترف بقيمة وحضور الشيخ سالم وخاصة التعاطف
الإسلامي معه لجهة إخلاصه وصدقه وتجرّده ونزاهته وزهده بالدنيا، لم يكن يطرح مكاسب
شخصية أو مشروعاً شخصياً. الشيخ داعي ظهر وكأنه يريد أن يُلغي دور الشيخ سالم
بالشكل الذي لم يحبّذه ولم يتقبّله الآخرون في الساحة، خاصة وأنه أراد أن يطوّر
هذا الحضور ليكون حضوراً مناوئاً للجهات أو الحركات الإسلامية الأخرى ومتهماً لها
بأنّها مقصّرة أو مبتدعة أو خارجة عن إطار التأصيل الإسلامي الشرعي الصحيح.
محمّد علوش: نحن هنا نتحدّث عن أكثر
من تيار، وهي الفترة ما بين السبعينات وحتى منتصف الثمانينات، في هذه الفترة ليس
فقط تجربة حركة التوحيد التي كانت كما أشرت حضرتك حدّدت من هو العدو واشتغلت على
ذلك وأصّلت له وانتقلت من الحال النخبوية إلى الحال الشعبوية، الجماعة الإسلامية
أيضاً في العام 1975 أسّسوا (المجاهدون)، وطبعاً إذاعة صوت المجاهدين، ونواة تشكيل
جناح عسكري مسلّح تُرجم في ما بعد بقوات الفجر التي كان لها دور أيضاً في المقاومة
اللبنانية، واستطاعت أن تلعب أيضاً أدواراً مهمة عسكرية على صعيد مواجهة الاحتلال
الاسرائيلي. هل هذه التجربة كانت، نستطيع أن نقول مختلفة إلى حد ما عن تجربة حركة
التوحيد بهذا الإطار؟ وإلى أيّ حدّ يُحسَب لها الفضل في نشأة المقاومة؟
الشيخ ابراهيم الصالح: بلا شكّ وجود جزء من
قوات الفجر في صيدا لحظة الاجتياح ساهم في تأسيس قوات الفجر، وبلا شكّ لعبت قوات
الفجر دوراً في مجابهة الصهاينة في ذلك الوقت، وقطعاً هذا دور مميز ولكن هذا الدور
لم يمتد إلى كل لبنان، وإن شارك البعض من الجماعة الإسلامية من المناطق الأخرى،
ولكن بقي دوراً محدوداً أخذ قسطه الأساسي مع القادة المؤسسين فقط، حتى أنّ قوات
الفجر في ما بعد انفصلت عن الجماعة في بعض الأحيان وعادت ثمّ انفصلت بشكل كامل ثم
اختلفوا على قوات الفجر بعد تأسيس جبهة العمل الإسلامي. نحن ننسى فصيلاً إسلامياً
أيضاً ساهم، جند الله، ولكنه لم يكن بعيداً عن الأطروحات.
محمّد علوش: ولكن كان جزءاً من حركة
التوحيد.
الشيخ ابراهيم الصالح: لا، كان سابقاً لحركة
التوحيد.
محمّد علوش: هو سابق، لكن أصبح جزءاً
من حركة التوحيد.
الشيخ ابراهيم الصالح: في ما بعد. لذلك يا
صديقي الكريم، هذه تجربة كاملة متكاملة، أنا لا أستطيع أن أرى حركة التوحيد شيئاً
مميزاً خارج تجربة مميزة، أما كانت جزءاً من الحال الإسلامية بشكل طبيعي، بأفكارها
وسياقاتها وتصوراتها، وإن تميّزت بأن قالت أنّ إسرائيل العدو الأساسي وأنّنا يجب ألا
نهتم بالنزاعات الداخلية، ولكنّها غرقت في النزاعات الداخلية، لأنها لم تكن تستطيع
أن تخرج خارج الإطار الإسلامي الذي أنا سمّيته هو حركات سياسية أقلية تطمح للوصول
إلى السلطة فقط في هذا السياق.
محمّد علوش: هل هذا كان يمكن تطبيقه
في لبنان؟
الشيخ ابراهيم الصالح: لا، لا في لبنان كما
يبدو ولا في أيّ بلد عربي، لأنني أعتقد في ما يُسمّى الربيع العربي، كان ربيع هذه
الحركات، ولم تستطع أن تتصوّر برنامجاً سياسياً يسمح لها بالوصول إلى السلطة، ربما
فقط تتميز التجربة التونسية عن بقية التجارب ولكنها تجربة أيضاً خاصة.
محمّد علوش: بماذا اختلفت إيران حتى
نجحت فيها هذه التجربة وتصدّرت بما يُعرَف بالثورة الإسلامية في العام 1979؟
الشيخ ابراهيم الصالح: صديقي الكريم، إيران
أولاً كان هناك ظرف سياسي وهذا الظرف السياسي الهام نحن نهمله في الكثير من
الأحيان، كان النزاع الأمريكي الروسي أيام القطبين في أشدّه، وكان الروسي يتقدّم
في أفغانستان، وهو في طريقه للوصول إلى المياه الدافئة في الخليج مركز النفط. كان
من الضروري أن تحصل حركة توقف هذا الزحف وتتعادى معه. إيران في شعاراتها الأساسية،
الموت لروسيا مثلما الموت لأمريكا وإسرائيل. من هنا، لم يكن في وجهة نظر الأمريكي
يومها عدم تمكين الثورة في الانتصار على الشاه. بالعكس، في كثير من الأحيان، كثير
من المفكّرين يقول أنّ الأمريكي غضّ بَصَر لأنه كان يحتاج لمجابهة الطموحات
الروسية، ولا ننسى إطلاقاً أنّ الأمريكي لم يعتمد فقط على حضور الحركة الإسلامية
في إيران، إنما اعتمد على حضور الحركة الإسلامية السلفية في أفغانستان لإيقاف
المدّ الروسي وتوقف المدّ الروسي.
محمّد علوش: أفهم من كلامك أنه في
إطار صراع القطبين آنذاك أوجد فرصة متاحة لنجاح هذه التجربة.
الشيخ ابراهيم الصالح: نعم، من دون أن نلغي
الإمكانات الخاصة للثورة الإسلامية والتطوّر النوعي للتجربة الإسلامية وعلماء
الدين في إيران في لحظة من اللحظات.
محمّد علوش: في إنجاح هذه الثورة.
الشيخ ابراهيم الصالح: طبعاً، يوجد مناخ عام
ويوجد خصوصية، وقطعاً أهمّ شخصية في هذه الخصوصية كان الإمام الخميني الذي طرح
فكرة تشكيل الحكومة الإسلامية، إعادة تأسيس دولة إسلامية.
محمّد علوش: لو عدنا إلى لبنان أول
تجربة للعمل السياسي بدأها السلفيّون كانت في انتخابات 1996 وترشّحوا آنذاك
مستقلين، وفي الانتخابات التي سبقت قبل أربع سنوات دعموا الجماعة الإسلامية التي
نجحت بثلاثة نواب في البرلمان، كانت حال مفارقة إلى حد ما لأنها أول تجربة إسلامية
في لبنان. تقديرك، هل يمكن أن نؤرّخ من هذا التاريخ، لأنه قبلها، سنة 1995 على ما
أذكر أنا كان اغتيال رئيس جمعية المشاريع الشيخ نزار الحلبي واتهِم السلفيون أنّهم
وراء هذا العمل وتمّت محاكمة ثلاثة منهم يحملون الفكر السلفي، تزاوج ما بين العمل
السياسي وعمل العنف كآلية من آليات كما ذكرنا قبل قليل، هو الأمر بالمعروف والنهي
عن المنكر؟
الشيخ محمّد خضر: أولاً لا بدّ من الفصل
بين مساري العمل السياسي في الدعوة السلفية والذي هو في الأصل ممنوع، وبالتالي
المدرسة السلفية ترى في الأساس أنّ المشاركة في حكم غير إسلامي هذا مخالف لمقتضيات
وأصول الدعوة السلفية، لأنّ الدعوة السلفية منذ أن نشأت نشأت في ظلّ ما يسمّى حكم
إسلامي، عندما تحالف الشيخ محمّد بن عبد الوهاب مع محمّد بن سعود في بلاد الحرمين
هناك، نشأ ما يسمّى بالتزاوج بين السلطة الدينية والسلطة السياسية، على قاعدة أنّ
هذا الحكم إسلامي تُدار فيه مسائل الحكم من طرفين، طرف يتولّى الشؤون السياسية وهو
محمّد بن سعود وأولاده من بعده، وطرف ديني يتزعّمه ويقوده الشيخ محمّد بن عبد
الوهاب وطلاب العلم المتأثّرون به، ثمّ ما لبث هذا المسار أن انفكّ وحصل الطلاق
وربما التصادم في بعض الأحيان بين التوجّهين أو بين المسارين. في ما بعد ذلك كان
ثمة شبه توافق على أنّ المسار السياسي يجب أن يبقى معطّلاً على مستوى قيادة تجربة
حكم إسلامي خارج إطار وجود حكم إسلامي في البلاد غير الإسلامية، لا يجوز للمسلم أن
يشارك من وجهة نظر سلفية مؤصّلة علمياً، لا يجوز له أن يشارك في حكم غير إسلامي
لأنّ هذا من شأنه تكريس حكم الطاغوت، الحكم غير الإسلامي، لكن مع وجود الضغوط
والمجتمعات التعددية مثل المجتمع اللبناني، وجد السلفيون أنفسهم أمام واحد من
أمرين إما البقاء خارج إطار المعادلة السياسية وخارج إطار التأثير في المعادلة
السياسية، وإما التجرؤ بالأخذ بفتوى مطوّرة في مسألة المشاركة في الحكم، أصّلوا
لها ببعض النظريات التي اقتُبِست من مدرسة الإخوان وتأثروا بها هم وأرادوا أن
يجرّبوها في الواقع اللبناني، وأيضاً أثبتت فشلها لأنها لم توفّر لنفسها عوامل
النجاح في تلك الفترة.
محمّد علوش: عفواً، أسباب الفشل ما
هي؟ الخسارة في الانتخابات تقصد، أم عدم تقبّل المجتمع لها في ما بعد؟
الشيخ محمّد خضر: أسباب الفشل أنّها أتت
تكريساً لقرار غير مسبوق بتحضير الشارع والمزاج العام لقبول تجربة مشاركة إسلامية
بوجه سلفي، هذا غير مسبوق. ربما سُبِق بوجه إخوان، كان للإخوان تجارب في لبنان وفي
الخارج لكن السلفيون لم يسبق أن جرّبوا المشاركة في حكم إسلامي، وبالتالي الرأي
العام السنّي قبل المذاهب الأخرى والأطياف الأخرى غير مستعدّ لتقبّل هذا الشكل
وهذا النمط وهذا النموذج وهذا المظهر لمشاركة إسلامية، أن يدخل داعية إسلامي بشكله
وزيّه المعروف إلى البرلمان الذي هو إطار من أطر الحكم بغير ما أنزل الله كما
يسمّى في المفهوم والفقه السلفي.
محمّد علوش: هذا ربما لحقه في ما بعد
وجود أكثر من تيار سلفي في لبنان.
الشيخ محمّد خضر: طبعاً، حدثت انقسامات
عديدة بهذا الموضوع.
محمّد علوش: سنتكلّم بها، لكن أريد
أن أشرِك الشيخ ابراهيم لأسأل في ما يتعلق بمدى النضوج الفكري في الطرح السياسي،
وأنت تشارك في الحياة السياسية عندما تترشح إلى البرلمان على الأقل لديك رؤية
سياسية على أساسها أنت تقدّم برنامجاً انتخابياً وتدخل البرلمان. من المعروف عن
التيار السلفي أنه كان لا يؤمن بدولة المواطنة، على الأقلّ في الطروحات، حتى لا
يؤمن بلبنان كدولة يراه جزءاً من أمّة. تقديرك، إلى أيّ حد كان هناك انفصام ما بين
الممارسة السياسية وما بين قصور في الرؤية السياسية على أن لبنان وطن نهائي لجميع
أبنائه كما تُطرح اليوم أو يطرحها البعض أو كثير من الحركات الإسلامية في لبنان؟
الشيخ ابراهيم الصالح: في الواقع الحركة
السلفية كحركة سلفية لم تكن تهتمّ للانتخابات النيابية أصلاً ولا لدخول البرلمان
وإن كان بعض السلفيين اهتمّوا لذلك. قبل أن نصل لنتحدّث عن انفصام أصلاً هي ليست
منفصمة، هذه الحركة كما قدّم الشيخ محمّد بدقة لم تكن ترى مبرراً للدخول. المسألة
الثانية وأنا أعتقد الأخطر أنّ فكرة الدعوة الإسلامية معطّلة عند
المسلمين جميعاً.
محمّد علوش: في السنوات الأخيرة،
ابتداءً من 2011، ظهر ما يُعرف بالانتفاضات العربية التي سمّيت بالربيع العربي،
تركت أثراً كبيراً على صعيد الحركات الإسلامية، اختُبِرت لأول مرة في السلطة، بعضها
سقط، بعضها أسقِط كما يُقال إلى ما هنالك. إلى أيّ حد على الساحة السياسية السنيّة
أو على الساحة السنيّة بشكل عام كان تأثير هذه الثورات على الصعيد الفكري أو
السياسي ملحوظاً في طروحاتها؟
الشيخ محمّد خضر: في ظلّ البلاد العربية
والإسلامية، كان المناخ السائد هو مناخ الإحباط لدى الشعوب جراء تراجع أو تحلّل
دور الأنظمة السياسية في ضمان مصالح شعوبها. جاءت مناخات ما يسمّى بالربيع العربي
لتشكّل فسحة أمل بالنسبة إلى هذه الشعوب التي صدّقت تلك الشعارات في مرحلة من
المراحل وانجرّت خلفها ورفعت رايتها وشعاراتها ونزلت إلى الساحات على أمل أن يكون
هذا مساراً تغييرياً حقيقياً يُخرج المجتمعات العربية والإسلامية من واقع التخلّف
والتفكّك إلى واقع أفضل على المستويات كافة، سيما وأنها تريد أن تواكب هذا التطور
الهائل على المستوى العالمي في مسائل العلوم والتكنولوجيا والصناعات وما شاكل ذلك.
المؤسف أنّ الطروحات الإسلامية لم تكن مستعدة لتلقّف هذه العناوين بطريقة مناسبة
وتطويعها بما يخدم المشروع الإسلامي التعددي المنفتح لأننا غير مستعدين ببنيتنا
الفكرية لاستيعاب الآخر الذي يختلف معنا في بعض الأفكار، وبالتالي تحوّلنا إلى
مجرد أدوات لهذا الصراع، لا نملك أيّ أفق أو أيّ حلّ أو أيّة رؤية واقعية يمكن من
خلالها أن نستثمر التضحيات التي نبذلها في هذه الميادين وهذه الظروف.
محمّد علوش: شكراً جزيلاً لكم، الشيخ
محمّد خضر رئيس المنتدى الإسلامي للدعوة والحوار، أشكرك الشيخ ابراهيم الصالح من مركز
الفيحاء للبحوث والتخطيط، على أمل اللقاء بكما في الأسبوع المقبل، نتحدّث فيه حول
العنف السياسي لدى طروحات الحركات الإسلامية، ما إذا كان مورس في لبنان أو لم
يمارَس.
كلّ الشكر والتقدير لكما، كما أشكركم مشاهدينا على حسن المتابعة. إلى
اللقاء.
