عن تداخُل مفهومي النبوّة والنثر في العصر الحديث

في العام 1866، منعت"جمعية باريس اللغوية" المُناقشة في أصل اللغة، باعتبار أن محدوديّة الأدلّة الحسيّة المُتوافرة عن هذا الموضوع تؤدّي إلى تصنيفه بأنه غير صالح للدراسة الجادّة.

إن سبب تلك المحدوديّة هو أن اللغة ولِدَت قبل ولادة التأريخ، وأنها، بما هي لغة، لا يمكن احتواؤها في أدلّةٍ تجريبية. لا يمكن، مثلاً، تحديد كيفيّة ولادة الكلمة الأولى ولا يمكن إنتاج أيّ اختبار يُحاكي هذه الحادثة. بالإضافة إلى ذلك، تنتج هذه المحدوديّة من وقوع عالم اللغة قريباً من التجريد وبالتالي يصبح لدراسة اللغة جانب فلسفي عصيّ على البحث التجريبي. 

هذا الجانب الفلسفي ليس نتيجة إسقاط إنساني بل قد يكون نتيجة ماهيّة اللغة بحد ذاتها، أي أن اللغة تحتضن فيها جانباً فلسفياً منذ نشأتها وليست الفلسفة إضافة عليها. إن نظرية النحو الكلّي التي يساندها مثلاً نعوم تشومسكي والتي تعتمد على وجود مبادئ لغوية أو نحوية أساسية سابقة للتجربة ومولودة مع الإنسان، تدعم فكرة امتلاك اللغة ماهيّة خاصة بها. 

إذا كانت اللغة مفهوماً اكتشفه الإنسان في سياق تطوّره ولم يستحدثه، فإن علاقتها بالمجتمع تصبح علاقة نديّة لا تبعيّة. يمكن الاعتراض على هذا المعنى من خلال التذكير بأن التحوّلات في اللغة تنشأ من حالاتٍ فرديةٍ تتطوَّر مع الوقت حتى تنساق إليها العناصر الاجتماعية ما يُنتج تغيّراً. 

إن هذا التفسير يفتقر إلى الدقّة، ذلك أن النظام المُكوّن من عناصر بسيطة يمكن دراسة تفاعُلها مع المحيط لا يعني أن النظام ككل يمكن توقّع ردّة فعله عبر الإسقاط من الجزء إلى الكل. مثلاً، إن الأنظمة العصبية البيولوجية، رغم كونها مجموعة خلايا متّصلة، ورغم كون كل خلية بنفسها قابلة للدراسة والتوقّع، إلا أنها تُعدّ من أكثر الأنظمة تعقيداً في العلوم التجريبية. وكما تنتج الخلايا العصبية "وعياً" غير مفهوم للعُلماء عند الكيان البيولوجي، فإن الأنظمة المُعتمدة في أساسها على أفراد، كاللغة، تمتلك نوعاً من "الوعي" أو الاستقلالية عن المُحيط.

لا ندّعي هنا "وعي اللغة"، لكننا نعتبر وصف اللغة بأنها كيان مستقلّ ومُتحرّك وصف مقبول من عدّة جوانب، وأنه سيكون مفيداً كما سيظهر في هذا البحث.

حين تتطوّر اللغة، فإنها دائماً ما تكون أبطأ من تطوّر مُحيطها، وذلك لأن ردّة فعلها على العوامل المؤثّرة فيها تكون من خلال تفاعُلات فردية أولاً ثم بين الكيانات الاجتماعية والثقافية ثانياً. على سبيل المِثال، ظهر مفهوم "الجندر" زائراً من الثقافة الغربية منذ سنوات. تجلّى هذا المفهوم في آراء جزءٍ من المُثقّفين، وفي تحرّكات جماعية، وحتى في الأوساط السياسية. مع الوقت، لم تعد كلمة "جندر" كلمة مُتَرْجَمة بل أصبحت جزءاً من اللغة ومن المُصطلحات المُتعارَف عليها. إذا كيف تتفاعل اللغة مع المحيط؟ تماماً كما تتفاعل الأنظمة في ما بينها من أجل التعايُش والتأقلُم. والتأقلُم مفهوم أساسي، لأنه يدلّ على أن هذه العملية تدريجية تأخذ مساحة من الزمن، وأنها تنشأ بين كينونتين مُتشابكتين. تتأقلم اللغة مع الكيان الاجتماعي لكي تبقى لغة، أي لتبقى محكيّة وحيّة، ولكي يبقى المجتمع قادِراً على التطوّر. حين تعجز اللغة عن التأقلُم مع ما حولها، لقصورٍ فيها، فإنها تموت. وحين يعجز شعب ما عن حماية ثقافته وهويّته، فإنه يذوب في غيره من الجماعات، وتموت لغته. ليس هذا النظام مُختلفاً عن أيّ نظامٍ بيولوجي، هو لا يقلّ تعقيداً، وعليَّ أن أقول أيضاً، هو لا يقلّ جمالاً.

بما أن اللغة تتغيّر تدريجياً مع تغيّر ما حولها، فإنها في كل لحظةٍ من الزمن تحتوي على ما هو قديم في طور الاضمحلال، وما هو جديد في طور النشوء. يتفاعل هذان القُطبان في الحاضر لينتجا حركة خلافيّة بين ما هو عُرفي وما هو حَداثوي. يدافع بعض المُثقّفين عن الموروث بينما يحاول آخرون منهم استحداث مفاهيم جديدة ومُغايرة. تتحرَّك اللغة في سياق هذا الصراع الدائم لتنتج مزيجاً من إرضاء الماضي ومُجاراة المستقبل. 

في بعض الأحيان، تكون الحَداثوية قوية بما يكفي لإنتاج تغييرٍ جذري على الصعيد الاجتماعي وبالتالي في اللغة. يحدث ذلك عادة بعد الصدمات، حيث يضطر المُثقّفون إلى اعتماد أجوبة جديدة في نظرتهم إلى الكون والنفس. والحَداثة هي التحوّل من حالٍ قديمة إلى حالٍ جديدة. أما عن دور الحَداثة في التاريخ، فإن الفيلسوف هيغل هو من أول مَن اهتمّ بمفهوم الحَداثة، وربطها مع التطوّرات الفكرية التي ظهرت في أوروبا، والتي تميَّزت بظهور ميولٍ أدبيّةٍ وفنيةٍ لم تكن معروفة سابقاً. كانت الثورة الصناعية في أوروبا"صدمة" أثّرت على مُجريات العصور التاريخيّة، فكان عصر التنوير وعصر النهضة، كما ظهرت عشرات المفاهيم الجديدة في السياسة والمجتمع والأدب.

صدمة مُشابهة حدثت في شبه الجزيرة العربية في القرن السابع. لم يكن ظهور القرآن حَدثاً عابراً في ذلك المُحيط، بل كان انتقالاً من عالمٍ بدوي إلى عالم حَضَري. في كتاب "من حديث الأدب والنثر" يقول طه حسين:" وهذا الذي نجده عند الأمَّة العربية في العصر الأول قبل الإسلام. كانت أمَّة شعر، لها حياتها الاجتماعية والسياسية الخاصة... فلما جاء الإسلام تغيَّرت الحياة العربية تغيّراً تاماً، تقوَّض النظام السياسي، وحلّ محل النظام القديم نظام جديد... فنشأ عن هذا كله أن تغيَّرت الحياة، وتغيَّرت موضوعات التفكير، واستلزم ذلك أن تتغيَّر العبارة التي يُعبِّرون (أي العرب) بها عن أنفسهم، ونشأ لهم لسان جديد لم يكن لهم من قبل، وهو النثر الذي يُعبِّر عن المعاني من دون القيود الشعرية". أنتج الإسلام تحوّلاً مهولاً في حياة العرب، وأحدث نقلة نوعية في فكرهم. كانت هذه الحداثة مُحرِّكاً يدفع بالعرب إلى الانتقال من الشعر إلى النثر. هذا الانتقال هو التأقلُم الذي جعل من اللغة العربية قادِرة على مواكبة هذه الحَداثة. بالطبع، كان للقرآن الدور الرئيس في التحكّم بمُجريات هذا التطوّر. قام القرآن من جهةٍ بدفع المجتمع العربي نحو الإسلام، ما أنتج تأثيراً هائلاً على اللغة. لكنه في نفس الوقت قام بتحديد مساق تغيّر اللغة نفسها نحو النثر.

ما يُثير الاهتمام في توصيف طه حسين للانتقال الذي شهدته اللغة العربية عند ظهور الإسلام، هو أنه وضع النثر مقابل الشعر في مسار هذا الانقلاب. أي أن انقسام اللغة إلى شعرٍ ونثرٍ مُطابق لانقسامها إلى قديمٍ وجديد. يتطرَّق طه حسين إلى هذا التطابق قائلاً: "فالشعر ضرورة من ضرورات الحياة في طورٍ من أطوارها، فإذا انقضى هذا الطور أصبح هذا الشعر عاجزاً عن أن يقوم بشيء من ذلك، وأصبح النثر خليفته يصوّر هذه الأشياء الجديدة". إن هذه الجدليّة بين النثر والشعر، وبين القديم والجديد في الأدب، ليست حصراً على المجتمع العربي في الإسلام، بل إنه من الممكن تعميم هذه العلاقة على اللغة في كل زمانٍ ومكانٍ. ولكن لكي يصبح هذا التعميم أكثر ثبوتاً، لا بدّ من أن يكون تعريف النثر والشعر رحباً ليسمح بالانتقال من مثلٍ إلى قاعدة، أو من زمانٍ إلى آخر. لا يمكن مثلاً أن يكون الشعر مُجرَّد قواعد أدبية تُرضي الموسيقى وأن يكون النثر تخلّياً عنها. حينها لن يصحّ الادّعاء بأن العرب قبل الإسلام لم يعرفوا النثر، ذلك لأنهم عرفوا الخطابة وأجادوا فنّها.

يُضيف طه حسين: "فلما تطوَّرت هذه الأمم، وارتقى عقلها، وتغيَّرت نُظمها السياسية والاجتماعية، واتصلت بغيرها من الشعوب، نشأ عن ذلك أن وجدت فيها أفكاراً وآراء لم توجد عندها من قبل. واحتاجت أن تنظّم هذه الأفكار والآراء، وأن تصوّرها وتعلنها، فعجز الشعر عن أن يُعبِّر عنها، واضطرت أن تعبِّر عن هذه الحاجات بأوسع من الشعر فعبَّرت بالنثر". إذاً فالنثر هو الجزء من الأدب القادر على تحمّل أفكار وتلبية حاجات لا يقدر عليها الشعر. من المُفيد البحث في الخصائص التي تُعطي النثر القابلية على استيعاب ما يعجز عنه الشعر، وأن يكون حاوياً أفضل وأكمل للرأي والفكرة. لكن هذا البحث يتطلَّب مزيداً من الاستدلال ولا يتّسع هذا الموضع له. ما يمكن استخلاصه هنا من دون الإطالة هو أن النثر حامل أفضل للفكر ومسلك أفضل نحو الحَداثة. إن ارتباط النثر بالحَداثة هو جوهر هذا البحث. ليس هذا الارتباط عرضياً أو سطحياً، بل إنه لا سبيل لحَداثة من دون النثر الذي يعبر بالفكر الجماعي نحوها، أو كما يعبر محمود درويش: " لا بدّ من نثرٍ لكي ينتصر الرسول". إن هدف الرسول النبيّ، في أيّ زمن ومهما كانت رسالته، هو نوع من الحَداثة. وإن هذه الحَداثة تشترط على المُنادي بها أن يدفع باللغة نحو النثر، وأن يدفع بالمجتمع نحو الفكر.

في ديوانه "أحد عشر كوكباً" يقول درويش: "كيف أكتب فوق السحاب وصيّة أهلي؟ وأهلي يتركون الزمان كما يتركون معاطفهم في البيوت، وأهلي كلما شيَّدوا قلعة هدموها لكي يرفعوا فوقها خيمة للحنين إلى أول النخل". لماذا يريد درويش أن يكتب الوصيّة التي لم يكتبها له أهله؟ لأنه مُحتاج لها. هو، المُثقّف، مُحتاج إلى رسالةٍ يحملها. والرسالة هنا هي المعنى والهدف، هي ما يجعل من المرء قادراً على العبور نحو ما سيكون. لكن لماذا لا توجد وصيّة ولا رسالة؟ إن الحنين إلى "أول النخل" جعل العرب يهدمون مجد غرناطة. لقد عبَّر أهلها بالشعر بدل النثر أو بالحنين إلى الأمس بدل الحنين إلى المستقبل، فاحترقت. أما الرسول الباحِث عن الغد، فهو مُحتاج إلى وصيّة، والوصيّة ليست قصيدة.

في وصف رسالته يقول درويش: " أنا أرى أن المُثقّف لا يقدر أن يكون مُتعالياً، لا بصفته المعنوية ولا بنشاطه ولا بسلوكه، عن الواقع والسياسة. لا أقدر أن أفرِّق بين المُثقّف والسياسي. والسياسي ليس مفهوماً مُعيباً، بل السياسة بمعناها الأرقى: علاقتك بواقعك، بمجتمعك، بالتاريخ... مجال عمله (أي المُثقّف) هو على مستوى الوعي، العمل على تغيير وعي الآخر".

إن اللغة تبحث عن اكتمالها في تأقلمها الدائم مع حاجة أهلها. وإن أحق أهلها بها مَن يبحث عن وصيّته ورسالته. يغوص أنبياء العصر الحديث، المُثقّفون السياسيون، في كيان اللغة باحثين عن سلاحٍ يقي أهلهم من احتراق غرناطة أو غيرها من المدن، فيكون النثر سبيلهم. لا بدّ أن العرب مازالوا غارقين في الشعر، ولا بدّ أنهم مازالوا يرفعون خِيَم الحنين إلى أول النخل، وإلا لأضاءت الحداثة ظُلمة آبارهم. برأيي، إن اللغة العربية قادرة على إنتاج نثرٍ يرفعنا نحو الحداثة. ما نحتاجه هو مزيد من الأنبياء.

المصادر

(1) Scott-Phillips, T. C. (2010). Evolutionary psychology and the origins of language. Journal of Evolutionary Psychology, 8(4), 289-307. doi:10.1556/jep.8.2010.4.7

(2) Christiansen, M. H., & Kirby, S. (2009). Language evolution. Oxford: Oxford University Press.

(3) "من حديث الأدب والنثر" ل طه حسين، ص 21 – 25

(4) قصيدة "قافية من أجل المُعلّقات" لمحمود درويش

(5) ديوان "أحد عشر كوكباً" لمحمود درويش

(6) مقابلة مع جريدة السفير، الأربعاء، 18 تموز 2001.