تحليل سوسيولوجي لحركة فتح الله كولن

تقدّم الباحثة الأميركية هيلين روز ايبو توصيفاً لهيكل حركة فتح الله كولن، مع التركيز على آليات التزام الأعضاء بها، والمشروعات التي أسستها.

كتاب "حركة فتح الله كولن"
 الكتاب: حركة فتح الله كولن

المؤلف: هيلين روز ايبو

ترجمة: عبد الرحمن أبو ذكرى

الناشر: دار تنوير للنشر والإعلام – مصر – 2015.

 

أمام مكتبة لا تبدو محتوياتها واضحة، يجلس رجل سبعيني على الكنبة متأملاً. صورته تملأ وجه الغلاف. يقع أسفلها عنوان "حركة فتح الله كولن"، في كتاب منقول إلى اللغة العربية قبل عامين، يفتتح بالآية القرآنية: "ومن أحسن قولاً ممن دعا إلى الله وعمل صالحاً وقال إنني من المسلمين"، ليقدم للقراء الداعية التركي فتح الله كولن، الذي شكّل مصدر إلهام لحركة استقطبت جمهوراً، التزم بتمويلها ودعمها، إلى أن انتشرت مؤسّساتها في أكثر من مئة دولة حول العالم.

اهتمام هيلين روز ايبو، أستاذة في علم الاجتماع في جامعة هيوستن الأميركية، بحركة كولن يأتي جزءاً من تركيزها لعقود على الحركات الدينية، التي أخذت حيزاً واسعاً من أبحاثها الأكاديمية، ثم أثر المجموعات الدينية في حياة المهاجرين المستقرين في الولايات المتحدة الأميركية، وبخاصة في مدينة هيوستن في ولاية تكساس، حتى طرحت في كتابها  "تحليلاً سوسيولوجياً لحركة مدنية متجذرة في الإسلام المعتدل"، كما تصفها، تدفعها إلى ذلك رغبة ملحّة في البحث عن نموذج إسلامي "متسامح" في مواجهة الإسلام "المتطرف" الذي تروّج له بعض وسائل الإعلام منذ أحداث 11 أيلول/ سبتمبر 2001.

تدرك الباحثة، وهي ناشطة في دوائر الحوار بين الأديان والحركات الدينية، الجدل الذي يثيره مفهوم "الاعتدال" في العالم، فتعرض بعضاً من وجهات النظر فيه، لتنتهي بدلالة المصطلح كما استخدمته في الكتاب. ففي رأيها، تشكل الحركة الإسلامية المعتدلة مجموعة من الأفراد يرغبون "في التعايش بسلام مع أصحاب الديانات الأخرى، يدعمون الديمقراطية، ويقدرون حرية التفكير والمساعي التعيلمية، يعترفون بدور الإيمان والدين، ويدينون استخدام العنف باسم الإسلام". هكذا، وفي إطار هذه المعايير، والكلام مقتبس من المقدمة، ترى الباحثة الأميركية أنّ "حركة كولن مثال قوي على الإسلام المعتدل في العالم المعاصر".

أسئلة ثلاثة أساسية توجّه البحث المطروح، تتعلق بآليات الالتزام التنظيمي التي تفسر ما حظيت به حركة فتح الله كولن من حماسة ملايين الأتراك داخل بلدهم وكذا في البلاد التي هاجروا إليها، والطرائق التي أسهمت من خلالها الآليات المالية في تمويل المشروعات الخدمية والترويج للالتزام والمشاركة عند مؤيدي الحركة، وأخيراً، كيفية ارتباط الأنصار مالياً بالمشروعات المستوحاة من كولن.

للإجابة عن تلك الأسئلة، رتّبت ايبو مقابلات شبه منظمة مع عينة واسعة من المنتمين إلى الحركة في كل من تركيا ومدينة هيوستن في ولاية تكساس الأميركية، وقامت بنقل وجهة نظرهم إلى القراء، كما قدمت أيضاً تفسيرات تحليلية لملاحظاتهم "من خلال عدسة التفسير السوسيولوجي"، فيما تلافت تقديم تقييم نقدي للحركة من وجهات نظر مختلفة.

في كلام مريدي "الأستاذ" فتح الله كولن، وفي صدى مؤسَّساته، تقول الباحثة إنها سمعت "صوت الإسلام المعتدل في مواجهة الإسلام المتطرف، الحاضر بشكل مستمر في إعلام الولايات المتحدة الأميركية"، وأرادت إيصاله إلى "القارئ الناطق بالإنكليزية". وبذلك، كان الهدف من هذا الكتاب، والكلام لإيبو، هو تقديم كولن والحركة التي يلهمها إلى القراء، والإجابة عن التساؤلات السالفة، من خلال معلومات تم جمعها خلال رحلاتها الميدانية إلى تركيا وأثناء مقابلاتها مع أتباع كولن في هيوستن.

تنطلق ايبو من خلفيتها الأكاديمية وحركتها الفاعلة في مجال الحوار بين الأديان، لتبرر اهتمامها بحركة كولن على وجه الخصوص. لا تخفي إعجابها بها، وتذهب إلى اعتبارها حركة دينية مزدهرة عابرة للحدود القومية، كما لا تجد حرجاً في الإشادة بالعديد من المشروعات الخدمية التي تموّلها، من مدارس ومستشفيات، فتصفها بأنها عالية الجودة، ووكالة إغاثة "مزدهرة"، وفعاليات عديدة للحوار بين الأديان، تجد فيها "سمة مميزة للحركة".

تتبنّى في سياق بحثها إطارين نظريين لتفسير أسباب نجاح حركة كولن في كل من تركيا والعالم؛ نظرية تعبئة الموارد، التي تلقي الضوء على الموارد البشريّة والماليّة التي تمكّن الحركة من النمو وتحقيق أهدافها. والإطار الآخر، نظرية الالتزام التنظيمي، التي تركز على الاستراتيجيات الضرورية لحث الأعضاء على توفير الموارد الضرورية لها.

قبل الشروع في البحث، تقدم عرضاً موجزاً لأبرز التغييرات الكبرى التي حدثت في تركيا على مدار الأعوام المئة الماضية، لتحديد دور الإسلام في سياسات الدولة، "وهي مقدمة للقارئ الغربي، لتعريفه إلى المعالم الكبرى للتاريخ التركي، التي توفر سياقاً لكشف تطور حركة كولن، مع التركيز على العلاقات بين الدين والدولة في تركيا".

تحاول الباحثة المتخصصة في علم الاجتماع تقديم صورة شاملة عن الظروف التي نشأ كولن في ظلها. تأثر الرجل بأجواء عائلته الروحانية وصلتهم بالمفكرين الدينيين، ثم أفكار عالم الدين الصوفي سعيد الدين نورسي التي صارت حجر الزاوية في تعاليمه وكتاباته. آمن بأن "هناك إسلاماً واحداً حقيقياً، هو ذلك المؤسس على القرآن والسنة النبوية"، و"روّج للمثل الإسلامية كترياق للراديكالية الماركسية واللينينية والماوية"، فكان أول داعية تتوفر محاضراته للعامة في تركيا على شرائط مسموعة ومرئية. استمرّ في نشاطه الدعوي في البلاد، إلى أن انتقل إلى الولايات المتحدة الأميركية، في العام 1999، "طلباً للرعاية الطبية والعلاج من أمراضه العديدة". 

فتح الله غولن والبابا الراحل بولس الثاني
اختار "الأستاذ"، كما تسميه ايبو، أن يعيش حياة تقشّف للعبادة والقراءة، وعاش لسنوات في زاوية مسجد، بالكاد تكفي ليتمدد فيها جسده. ثم دعا أقرباءه إلى أن يظلوا فقراء، لئلا يثيروا شكوكاً في أنهم يتربحون من نفوذه. تعتبر ايبو أن تشجيعه داعمي المشروعات على الإشراف المباشر على طريقة توظيف مساهماتهم، أدى إلى ترسيخ الاطمئنان والثقة في نزاهته وأمانته، كما أن السلطة والهيكل الإداري اللامركزيين يعززان مشاركة العضو وشعوره بالمسؤولية، بصفته مساهماً بين الملايين الذين قدموا إسهاماً شخصياً في إنجازات الحركة ومشروعاتها.

شكّل "المعلم المحترم" (خوجة أفندي بالتركية)، كما يطلق عليه مريدوه، مصدر إلهام للملايين من الأتراك في أنحاء العالم، الذين صاروا داعمين للمشروعات الخدمية التي يلهمها، وصدى لأفكاره التي كان يروّج لها، من مثل بناء الجسور بين الإسلام والغرب، والحوار بين الأديان والثقافات، ودور التعليم في مواجهة الإرهاب... وكان عامل الجذب الأساس للارتباط بالحركة هو "شق الحركة الهيكلي الأساسي الذي يكمن داخل الدوائر المحلية، المكونة من رجال أعمال ومهنيين وعمال، في البلدات والمدن والمناطق الريفية التركية"، يلتقون بانتظام لقراءة تفسير القرآن ومؤلفات المفكرين المسلمين، وخصوصاً كولن، والصلاة معاً، للحفاظ على التراث الإسلامي.

كان مستحيلاً على ايبو، كما تقول في متن البحث، إحصاء المشروعات الخدمية العديدة والمتنوعة، التي ألهمتها أفكار كولن ودشّنها أعضاء الحركة، فكانت أفضل التقديرات التي ركنت إليها، تفيد بوجود أكثر من ألف مدرسة في القارات الخمس، وستة من أفضل المستشفيات، وجامعة خاصة واحدة، ومئات من بيوت الطلبة، ومقار عقد الدورات التحضيرية لامتحانات القبول في الجامعات القومية في تركيا، ومنظمة إغاثة عالمية، ومنظمات محلية لأعضاء الحركة في جميع أنحاء العالم، وفعاليات الحوار الديني في المناطق الإقليمية والمحلية. هذه المؤسسات كلها كانت ثمرة أفكار "الأستاذ"، الذي لا يزال يسهم في أقل القليل منها، وهي مؤسسات ذات جودة عالية، تحكمها خصائص مشتركة مستوحاة من فكره، كتربية الشباب على الجمع بين الروحانية والجهد الفكري، وتكريس القومية التركية، وترسيخ احترام الماضي التركي، والتسامح والحوار...

ولكن من أين يتم إمداد الطاحونة بالماء؟ السؤال الذي طُرح غير مرة على كولن لاستيضاح مصدر المال الذي يضخ في مشروعاته، كان جوابه عادة يتمثل باستحضار نماذج من كثيرين كرّسوا أنفسهم لدعم الأعمال الخيرية المستوحاة من تعاليمه. بهذا المنطق، كان يواجه دوماً القائلين إن الناس غالباً "لن يمنحوك كوباً من الشاي من دون ضمان حصولهم على كوبين في المقابل".

من جهتها، ترى الباحثة أن من الصعب تحليل دوافع الأتراك للتبرع بهذا السخاء لأنشطة الحركة، من دون إدراك قيم العطاء وحسن الضيافة المتأصلة في الثقافة التركية خصوصاً، والإسلام عموماً، وهي تتعامل مع كل ما يتعلق بهذه القيم، بوصفه جزءاً موروثاً من الثقافة التركية، فتناقش مفاهيم إسلامية رئيسية محددة للعطاء، هي أيضاً مفاهيم أساسية مرتبطة بالعطاء في الثقافة التركية، من مثل الصدقة، الزكاة، الأضحية، الوقف، ومؤسسات الأخوية (تشكيلات اجتماعية ومهنية ودينية)، البركة (الاعتقاد بنزول البركات على الشخص الذي يفعل خيراً من دون انتظار الجزاء)، حسن الجوار، والقرض الحسن.

هذه الأمثلة، بحسب إيبو، بيّنت امتزاج الثقافتين الإسلامية والتركية، إلى أن خلقتا تقليداً ثرياً وعريقاً للعطاء في تركيا، "ليصبح من السهل، في مثل هذا السياق، اكتشاف أن أحد أهم أسباب نجاح حركة  كولن هو قدرتها على كسب ثقة الجماهير، عبر استثمار شبكة الدوافع الخيرية الحاضرة مسبقاً في المجتمع التركي".

شخصيات كثيرة جاء جوابها حاسماً في تعليل سبب تقديمها الملايين لدعم الحركة: "الرغبة في بناء إنسان أفضل، كما يشجع الأستاذ كولن، ولنعلّم شبابنا ونرضي ربّنا، ونفوز بثواب الآخرة". لمَ كولن دون غيره من أصحاب النفوذ والعلماء؟ يدلي الرجل برأيه في الموضوع، ويعلّق عازياً السبب في ذلك إلى أنَّ قادة تركيا "لم يستطيعوا توظيف هذه الطاقات الكامنة في شعبهم".

 برغم ذلك، وبشكلٍ موازٍ، كانت أصوات النقاد ترتفع أيضاً. أفردت المؤلفة ملحقاً لنقل وجهة نظرهم، للإشارة إلى حقيقة وجود اعتراضات واضحة على وجود الحركة. لعلّ أبرزها كان "الخوف من دولة إسلامية، والانقلاب على العلمانية التي فرضها أتاتورك على تركيا"، ومحاولة الاستيلاء سياسياً على تركيا، والاتهامات بالعمالة للولايات المتحدة الأميركية، والسعي لغسل أدمغة الشباب ليتبعوا أفكار كولن، والتأسيس لتنظيم سري مكرّس له وأجندته.

هذه المخاوف والانتقادات، تولَّت ايبو التصدي لها ودحضها بإصرار، لتنتهي إلى أن حركة فتح الله كولن حركة مدنية مرئية للجميع وشفافة، تهدف إلى التكامل مع المجتمع، من خلال مؤسسات اقتصادية، تعليمية، مراكز للنشر والإعلام، وتجمعات دينية ذات نشاطات وتوجهات بيّنة، تقلل من احتمالات انحرافها لتبنّي الصفات المميزة للجماعات أو تلك التي يحتمل أن تمثل خطراً على المجتمع، لتحسم بذلك رؤيتها المتعلقة بها، وتكسب تحدياً، كانت أشارت إليه في المقدمة، في أن تكون أكثر وضوحاً في إثبات حجتها بأن حركة كولن حالياً ليست لها خصائص الحركة "الخطرة" أو الطائفية، بل هي، من خلال استنتاجاتها، "شبكة فضفاضة التنظيم، يتفاعل الأنصار فيها من خلال اللقاء في دوائر محلية، تولّد جنباً إلى جنب مع التبرعات المالية، التزاماً تجاه الحركة، حتى غدت لاعباً مؤثراً في الترويج للتعايش السلمي والسلام العالمي". وأكثر من ذلك، لتضرب "مثالاً للعالم الإسلامي، ليست بأنشطتها فحسب، بل وبكيفية توليدها الدعم المالي لتمويل تلك الأنشطة"!.

 

نور بكري كاتبة لبنانية.

 

اخترنا لك