العرفان في الاسلام

يحيى أبو زكريا: حيّاكم الله وبيّاكم وجعل الجنّة مثواكم.

توافق أهلُ الذّكر والذّوق والعرفان أنّ كمال العقل وتمام النّعمة بمعرفة الله تعالى، والغرض من إيجاد الخلق هو الإنصياع المطلق لواجب الوجود، "وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالأِنْسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ"، والمشكلة التي واجهت العرفان الإسلامي كانت مدرسة العقل التي شكّكت في مصداقية العرفان، وهنا ردّ العرفاء بالله أنّ الانكشاف والتمظهرات خيرُ مصداقٍ على ضرورة العرفان الذي لا يرقى إليه إلا ذو حظٍ عظيم.

ويذهب العرفاء بالله إلى القول بأنّ العِلم علمان، علمٌ كسبي وهو دربٌ طبيعي لتحصيل المعرفة النقلية والعقلية، وعلمٌ حضوري، الله الله في العلم الحضوري، وهو العرفان الذي يتأتّى بتخلية النفس من الذنوب والآثام لتكون مستعدّة لاستقبال النور الرباني والفتح الإلهي.

ويقول العرفاء بالله أنّ السلوك هو الطريقة التي يقطع بها السالك المسير للوصول إلى الحقّ تعالى. وعن هذه المسلكية قال العارف الآملي: "أما لو قصد السالِك الطالِب الغاية بنفسِه ومن دون معاونة شيخٍ، فإنّه يحتاج إلى معاناة، وربما سلك طرقاً متعدّدةً لم يستطع أن يميز الأصلح بينها، وربما سلك طريقاً معتقداً صلاحه فبان له بعد جهدٍ ومزاولة أنّه لا يؤدّي إلى شيءٍ، فسلك غيره، فإن وصل فلا بدّ أن يكون ذلك بعد جهدٍ وعناء وربما لم يوصله شيءٌ ممّا سلكه من طرقٍ إلى مقصوده".

وقد مرّ العرفان الإسلامي بمحطات ومراحل عديدة تبلور في معادلةٍ معيّنة على يد الشيخ الأكبر محيي الدين ابن العربي، ثمّ عُقلِن على يد صدر المتألهين، وهكذا دواليك.

والعرفان نظريٌ وعمليٌ. أما النظري فهو فرع من فروع المعرفة الإنسانية التي تحاول أن تعطي تفسيراً كاملاً عن الوجود ونظامه، والعرفان العملي هو تهذيب النفس وتربيتها وصقلها بشرائط متعدّدة ليؤدّي صفاؤها إلى حالٍ من الانكشاف.

ويذهب شيخ العرفاء الشيخ فريد الدين العطار النيسبوري صاحب كتاب "تذكرة الأولياء" إلى القول أنّ كلّ المتصوفة وأهل الذوق والذكر نَهَلوا من أهل بيت النبوّة دروب العشق الإلهي والعرفان الإسلامي.

العرفان في الإسلام عنوان برنامج أ ل م، ويشاركنا في النقاش الأستاذ الفاضل الشيخ علي بندر الباحث في الفكر الإسلامي، والدكتور محمود سعيد ممدوح من علماء الأزهر الشريف. مرحباً بكم جميعاً.

شيخ علي، سوف نلج في بحر لجي وفي محيطٍ عميق، بالتأكيد لآلئه تصلح أن تكون منهاجاً وصراطًا للأجيال الباحثة عن حب الله وعشق الله. عندما نقول أنّ العلم علمان علم كسبي وعلم حضوري، ما الذي نقصده بهذا التعريف؟

علي بندر: بداية حيّاكم الله دكتور يحيى وحيا الله فضيلة الشيخ والتحية موصولة إلى الإخوة المشاهدين أيضاً.

بالحقيقة العلم كان له عدة تقسيمات على أية حال وبحسب اختلاف جهة القسمة، وفي ما يتعلّق بتقسيم العلم إلى حصولي وحضوري، وإن كانت هي المصطلحات نوعاً ما ثقيلة على المستمع الكريم، إلا أننا سنحاول أن نقرّب هذه المفاهيم لأنّها خاصة بأهل هذا العلم وبمتتبعي هذا العلم. قالوا العلم الحصولي في تعريفه على مستوى المنطق، المناطقة قالوا أنه هو حصول صورة الشيء في الذهن، أما العلم الحضوري فهو حضور نفس المعلوم.

ولتبسيط هذا المفهوم أكثر، أغلب الأمور التي يعرفها الإنسان ويتلقاها من معارف هي تكون عبر حاستي السمع والبصر، وبالتالي يكون لها مخزون موجود في عقل الإنسان، هذا المخزون هو عبارة عن صورة. أما الأمور التي يعلمها بذاتها، فقالوا هي النفس، نفس الإنسان مثلاً وأحواله، فلو أتينا إلى حال من حالات الإنسان وهي الحبّ مثلاً أو البغض، فلا يدرك الحب والبغض إلا عندما يعيش حال الحب أو حال البغض، لا يدرك الخوف والقلق، لا يدرك حال الإطمئنان إلا عندما يعيش تلك الحال، فعندما يعلم بأنه يحب ويعلم بأنه يبغض ويعلم بكلّ الحالات النفسية التي هي موجودة فيه، لا يعلمها من خلال البصر ولا من خلال السمع ولا من خلال حاسة من الحواس الأخرى، إنما يعلمها بذاتها ويتلمّسها من خلال نفسه مباشرةً، فهي من حالات النفس ومن تفاعلاتها.

هذا ما يُعرف بالعلم الحضوري، ولذلك إذا أتينا إلى العرفاء عندما تحدّثوا عن العلم الحضوري بالله جلّ وعلا، ذهبوا إليه من منطلق وهو أنّ الله سبحانه وتعالى لا يُدرَك بالحواس، وبالتالي كيف يمكن أن ندرك الله سبحانه وتعالى إذا لم يُدرَك بالحواس أي بالعلم الحصولي، فلا بدّ من الذهاب إلى العلم الحضوري، أي إلى النفس، إلى سبر أغوار النفس، لكي من خلالها نرى التجلّيات والإشراق الإلهي في القلب وفي النفس، وبالتالي يتم التعرّف على وجوده جلّ وعلا وعلى صفاته وأسمائه.

يحيى أبو زكريا: وهنا أنتقل إلى مصر الحبيبة، إلى الدكتور محمود.

دكتور محمود عندما نتأمل مقولات العرفاء بالله نجدها أكثر صفاءً وإشراقاً وشفافيةً، وهم عندما يعبّرون عن ذواتهم وسعادتهم بالمحبوب جلّ في علاه إنما يعبّرون عن مشاهدات، تمظهرات، مصاديق عايشوها من خلال العبادة المتواصلة والانقطاع إليه جلّ في علاه. هل يمكن أن نعتبر العرفان علماً من العلوم؟

محمود ممدوح: بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على سيّدنا ومولانا محمّد وعلى آله الأكرمين ورضي الله عن أصحابه وعن التابعين.

يمكن أن نعتبر أنّ العرفان الذي هو التصوّف، يمكن أن نعتبره علماً من العلوم الشرعية، لأنّ التصوّف قائمٌ على المعرفة الشرعية، ثمّ بعد ذلك يتطوّر بأمرَين: بالرياضة والمشاهدة، فبالرياضة يحصل منها التحلّي والتخلّي، ومع كثرة الذّكر والخلوات ثمّ المشاهدة الحسّية لصنع الله سبحانه وتعالى ومعجزات الله سبحانه وتعالى في المخلوقات التي تحيط بنا، فيحصل عند ذلك المشاهدة، وما يعبَّر عنه عند بعضهم بالعشق الإلهي.

هذان الأمران الرياضة مع المشاهدة هما ارتقاءٌ فوق العلم. من هذا القبيل، نجد أنّ بعض المتصوّفة الكبار اتّخذوا مذاهب كبيرة بناءً على هذين الأصلين الكبيرين، وهذا الذي نقوله إنما هو لبعض المتصوّفة، لبعض الصوفية والعرفانيين وليس لكلهم. فنحن نجد من الصوفية مَن هم أشاعرة ونجد منهم مَن هم ماتريدية ونجد منهم مَن هم من أهل الحديث ونجد منهم مَن هم عرفانيون، من الشيعة، الاثنا عشرية أو غيرهم.

ولكنّ الذي اختطّ مذهباً كاملاً للتصوّف هو الشيخ الأكبر محيي الدين ابن العربي الحاتمي الطائي رحمه الله تعالى. فنقول عند ذلك فلانٌ أكبري، أي على طريقة الشيخ الأكبر وهو كان ظاهرياً وكان قريباً من المحدّثين جداً في مسألة الأسماء والصفات، وكان عنده تسليمٌ مطلق لله سبحانه وتعالى في مسألة القضاء والقدر، وكان لا يرى أن يقلّد العالمُ غيرَه على طريقة الظاهرية.

هذا هو العالِم الذي اختط مذهباً كاملاً للصوفية، غير ذلك نجد، والشيخ الأكبر له مدرسة كبيرة وله أتباعٌ كثيرون وله أيضاً أناسٌ على طريقته لا يقلّدونه ولكنهم يمشون على أصوله من حيث الاعتقاد ومن حيث التصرّف في الفروع. كثيرون من الناس يحبون الشيخ الأكبر أو يقدّمونه أو يجلّونه، لكنّهم ليسوا على طريقته. هذا ممّا يبيّن لنا أنّ العرفان أو التصوّف ليس مذهباً إجمالياً يدخل فيه كلّ المتصوّفة أو كلّ الصوفية أو كلّ العرفانيين، ولكنّه طريقٌ أخذه بعض وانفصل عنه آخرون، بحيث يمكن لك أن تُخرِج من بينهم مَن هو يخالف ومَن هو يشاقق ومَن هو يوافق ومَن هو يتابع كما هو معلومٌ من كتبهم رضي الله تعالى عنهم.

ومن أجَلّ هذه الكتب كتاب "عقيدة الشيخ الأكبر" للشيخ عبد الوهاب الشعراني رحمه الله تعالى، فإنّه ذكر عقيدة الشيخ الأكبر كاملةً في جميع مسائل الأصول، في الأمور الثلاثة التي هي الإلهيات والنبوات والسمعيات، وبيّن له أنّ هذا الرجل له مدرسة قائمة بذاتها تختلف عن طريقة الأشاعرة وعن طريقة الماتريدية وعن طريقة المعتزلة، إنما هو له مدرسةٌ قائمةٌ بذاتها. بعد ذلك نبحث.

يحيى أبو زكريا: طبعاً سنبحث بُعيد ذلك. دعني فقط في هذه النقطة سماحة الدكتور أنتقل إلى الأستاذ علي.

أستاذ علي، لا شكّ أن الشيخ الأكبر محيي الدين ابن العربي صاحب "نصوص الحكم/ الفتوحات المكية" كان مرجعاً لكثيرين، في كل المدارس الإسلامية كما قال سماحة الشيخ نهلوا من علمه، من مدرسة أهل البيت، صدر المتألهين وصولاً إلى الإمام الخميني، السيّد علي القاضي وغير ذلك.

في المقابل، في المدارس الأخرى، مدارس المسلمين أيضاً نالوا من الشيخ الأكبر محيي الدين ابن العربي. ما دام العرفان طريقاً إلى الله وبالتالي الغاية سليمة ها هنا، وإذا سَلُمت الغاية تسلم الطرق، لماذا المدرسة العقلية في مدرسة أهل البيت عابت على العرفاء، ولماذا اتُخِذ موقف من المدارس الإسلامية الأخرى على منهج العرفاء والعرفان؟

علي بندر: في الحقيقة مردّ هذا الموقف هو أنّ المدرسة العرفانية كما قلنا هي تسعى إلى معرفة المعرفة بالله سبحانه وتعالى والمعرفة بالوجود وحقيقة الوجود والعالم من خلال القلب، وهذه المعرفة القلبية يشوبها الكثير في محطات من السير والسلوك، كثير من الشبهات وكثير من الأوهام وكثير من التصوّرات والتهيؤات، ولذلك كانت النتائج المتوخاة من هذا الطريق مع كلّ هذه الشبهات نتائج لا يمكن الإطمئنان إليها والركون إليها، بينما الطريق العقلي هو طريق معتمَد عند الجميع حتى قبل الطرح الإسلامي أو الفلسفة الإسلامية أو الرؤية الإسلامية.

يحيى أبو زكريا: بمعنى، هو مقياسٌ بشري للجميع العقل مقياس بشري.

علي بندر: موحّد عند الجميع وفيه مبادئ ثابتة وواضحة عند الجميع، أما القلب فله حالات وهذه الحالات كما تفضّل سماحة الشيخ أنه يفترض أن نبدأ بمرحلة التخلية ثم بعد ذلك ننتقل إلى التحلية ثم بعد ذلك نصل إلى التجلية أو تجلّي هذه العلوم وإشراقة القلب.

يحيى أبو زكريا: لكن الذين وصلوا، الواصلون إلى الحضرة السرمدية، الواصلون إلى العشق الإلهي، الواصلون إلى حقائق الوجود قدّموا للبشرية منتوجاً معرفياً رائعاً ومهولاً ودقيقاً في آلية حب الله وعشقه.

علي بندر: وهذا كان من أوضح الأدلّة على أنّ هذا الطريق يؤدي إلى المُسلّمات وللمعتقدات الحقّة والسليمة والصحيحة والمعرفة الكاملة، خصوصاً في ما يتعلق بالله سبحانه وتعالى وببعض الأمور الغيبية. هذه العلوم التي تحدّثوا عنها وأتوا بها هي دلّت على أنّ هذا الطريق يوصل ويؤدّي إلى المطلوب أو الغرض المطلوب على أيّة حال. وبالتالي نلاحظ أنّ هذه المدرسة وهذا الموقف بدأ يأخذ شكلاً مختلفاً في المراحل المتأخرة وأصبح العرفان حالة مقبولة ضمن المجتمع خصوصاً ضمن المدرسة الإمامية نتحدّث، أصبح حالاً مقبولة وأصبح من الطرق المُعتمدة. ولكن كما قدّمتم في المقدمة أنّ هذا الطريق يفترض فيه أن يكون لسالك يسير على خطى ثابتة وخطى صحيحة من خلال إما شيخه أو من خلال مدرّسٍ أو من خلال اعتماد طرق وأساليب لا يعتريها شك أو ريب أو زيغ حتى يصل إلى ما يُفترض أن يصل إليه.

يحيى أبو زكريا: هنا نظرية المريد والمراد، لا بدّ لك من عارفٍ بالله سلك هذا الدرب وبالتالي يوضح لك المراحل، المرحلة الأولى، المرحلة الثانية. لا شكّ أنّ المرحلة الأولى تبدأ بالتخلية، عندما يتطهّر الإنسان من الذنوب الكبيرة ويتركها يقيناً ثم يميل إلى ترك الذنوب الصغيرة ثم يجسّد الفرائض والنوافل ثم يدخل في مرحلة التجلية كما يقول أصحاب هذه المدرسة. إذا فرضنا أنّ إنساناً ما أراد أن يعرف ربه من دون مراد، من دون شيخ يرشده إلى هذا الطريق، هل هذا ممكن من الناحية العرفانية؟

علي بندر: ليس ممتنعاً عليه بالأصل إنما ممكن من الناحية العرفانية، بل إن العرفاء عندما يتحدّثون عن الطريق والسلوك والمقامات والتنقل في ما بينها لا يعتبرونها شرطاً إلزامياً، بل قد يكون الإنسان بقابلياته النفسية وتهيّئه القلبي والروحي قادراً على التنقل من حال إلى حال أخرى من دون أن يسير بنفس المسار الذي سار به من كان قبله. هذه يفترضونها على مستوى الفرضية على أيّة حال، وممكن أن يصل الإنسان ليس ممتنعاً، ولكن خطورة الولوج، هنا يتحدّثون، خطورة الولوج في هذا المسار من دون موجّهٍ قد يذهب بك إلى الانحراف فتكون باحثاً عن الإقرار بوجود الله تعالى فتذهب مثلاً والعياذ بالله إلى إنكاره أو إلى التأثر بوساوس الشيطان وبأمنياته وما شابه ذلك. هنا الخطورة تكمن لا أنّه لا يصل بل هو يصل.

يحيى أبو زكريا: دكتور محمود لا شك أنّ المطلوب من الإنسان المُسلم هو أن يؤدّي الفرائض الذي كُلّف بأدائها، الفرائض الخمس المعروفة، الواجبات الخمسة، أركان الإسلام، لكن إذا ولج الإنسان هذا البحر هل هو مشروعٌ له ذلك أم لا، لا يجب ان يصل إلى الحقائق عبر الرياضة النفسية والمجاهدة الذاتية وما إلى ذلك من الأمور؟

محمود ممدوح: الواقع أنّ العرفانيين أو السادة الصوفية رضي الله عنهم، أولاً التصوّف لا يخالف العقل، أنا أختلف مع الأستاذ أو قد يختلف مع العقل، لا، التصوّف لا يخالف العقل، لأنّ التصوّف مبني على العقيدة الإسلامية بشكل عام، بشكل عام مبني على العقيدة الإسلامية، فهو التصوّف إنما إنبنى على العمل، على العلم، ثمّ بعد ذلك يحصل الترقّي إلى مقام الإحسان، ومقام الإحسان يحصل منه الترقّي إلى مقام العرفان، فيكون الإنسان عارفاً بالله سبحانه وتعالى.

الصوفي أكثر الناس اتباعاً لرسول الله صلّى الله وعلى آله وسلّم، وأكثر الناس تعلّقًا بالله سبحانه وتعالى، فكُتُبُهم تأخذ المُريد في حياته من بداية يومه إلى نهاية يومه، اتباعاً للنبّي صلّى الله عليه وعلى آله وسلّم في شريعته اتباعاً كاملاً. فلنأخذ مثلاً، نأخذ كتاب "عوارف المعارف" للسهروردي. نجد أنّ هذا الرجل يذكر سيرة النبّي صلّى الله عليه وعلى آله وسلّم في عبادته وفي تحليه وتخليه مع الله سبحانه وتعالى، ويُلزِم المُريد بها، وكذلك نجد هذا الأمر في كتاب "بداية الهداية" للإمام الغزالي، وفي الكتاب الأكبر الذي هو "إحياء علوم الدين".

فالتصوّف قائمٌ أصلاً على متابعة النبّي صلّى الله عليه وعلى آله وسلّم. هذه المتابعة إنما هي رياضات، واتباعٌ لرسول الله صلّى الله عليه وعلى آله وسلّم، ولا يمكن للصوفي أن ينفكّ عن رسول الله صلّى الله عليه وعلى آله وسلّم. ومن هنا جاء المعنى الذي نُقِل عن كثيرٍ من الأولياء عندما يقول: "لو ابتعدت عن رسول الله صّلى الله عليه وعلى آله وسلّم ساعةً لاحترقت". فمعنى هذا الكلام أنّه لو ابتعد عن شريعة النبي صلّى الله عليه وعلى آله وسلّم لاحترق بنار المعصية لأنه لم يشتغل بالله سبحانه وتعالى في هذه اللحظة كما اشتغل النبّي صلّى الله عليه وعلى آله وسلّم، فهو عابدٌ بقول الحق تبارك وتعالى "وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالأِنْسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ"، وهو عابدٌ بقول الحق تبارك وتعالى "وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ".

هذا هو الأساس الذي ينبني عليه التصوّف، أن يكون الإنسان تابعاً أو أن يكون المُريد تابعاً للنبي صلّى الله عليه وعلى آله وسلّم في حضرة شيخه الذي يربّيه، والذي يعلو به، والذي يوجّهه، ثمّ بعد ذلك تحصل له هذه التجلّيات وهذه الأمور.

يحيى أبو زكريا: دكتور محمود ما دام العرفاء بالله على منهج رسول الإسلام، وما دام الأولياء ينهلون من فيض رسول الله وإرشاداته في ما يتعلّق بحبّ المولى عزّ وجل، إذاً لماذا كلّ هذا التحامل على العرفاء ومدرسة العرفان في كلّ المدارس الإسلامية؟

تجيبني لكن بعيد الفاصل من فضلك. مشاهدينا فاصلٌ قصير ثمّ نعود إليكم، فإبقوا معنا.

المحور الثاني

يحيى أبو زكريا: مشاهدينا أهلاً بكم من جديد. عدنا والعَوْدُ أحمدُ. من أدرك حلقتنا نحن نعالج موضوع العرفان في الإسلام.

إلى مصر الحبيبة. دكتور محمود، كنتُ قد طرحتُ عليك إشكالاً قبيل الفاصل حول موقف المدارس الإسلامية من العرفان الذي وصل إلى حدّ التكفير والإبطال والتسفيه أحياناً. لماذا؟

محمود ممدوح: هذا الأمر راجع نحن عندما نتكلّم عن التصوّف وعن العرفان، نتكلّم على الأمر العام، الأمر المُجمل الذي يتفق الجميع عليه من الصوفية، بعد ذلك نأتي إلى أمور تحدث من بعض الأفراد، في كلّ مذهبٍ من المذاهب فيه غُلاة، كلّ مذهبٍ من المذاهب في المذاهب الفقهية فيها غُلاة، في المذاهب العقائدية فيها غُلاة، فأحياناً يحدث بعض الغلوّ من بعض الأشخاص في كلمات معيّنة، في أفكار معيّنة، في ألفاظ معيّنة، فعند ذلك هذه الكلمات تُعرَض على آخرين فينسحب الحكم الإجمالي على الفعل الفردي، فعند ذلك يقولون الصوفية فيهم كذا وكذا وكذا.

مثلاً بعض الصوفية يحدث لهم كلمات، هذه عبارة عن شطحات وقالوها في حال سُكر، وفي حال عدم عقلية، فهذه الكلمات لا تؤخَذ عليهم على الإطلاق. هناك أيضاً كلمات خاصة بمذهبهم. المذهب الآخر لا يعرف هذه الكلمات، فيعترض عليها. هناك أمور في ظاهرها الحُرمة كأمر الحقّ تبارك وتعالى "وَأَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ"، فهذا ظاهره أنّ هذه المرأة أمّ موسى عليه وعلى نبيّنا الصلاة والسلام أخذت ابنها ووضعته في اليمّ، فهي قاتلة ولكنّها في الحقيقة ليست قاتلة، فهذه قد يعرفها إنسان ولا يعرفها آخر، فعند ذلك يحدث الشقاق ويحدث الخلاف.

وأقول دائماً إنّ الحكم على الشيء فرعٌ عن تصوّره، فدائماً المُخالِف، أو غالباً المُخالِف لا يعرف ما عند الآخرين، وهذا ما نشاهده في وقتنا هذا. نحن الآن نلاحظ صراعاً أو نعيش صراعاً طائفياً للأسف بين المسلمين يؤجّجه بعض الناس، ونحن إذا ذهبنا إلى هؤلاء وعرفنا ما عندهم وجاء هؤلاء وعرفوا ما عندنا حصل الوفاق وابتعدنا عن الشقاق وابتعدنا عن الخلاف، فغالباً الحكم على الشيء إنما يكون من دون تصوّرٍ كامل وهذا يؤدّي إلى التكفير.

هذا أولاً، وثانياً هناك اختلاف منهجي فمدرسة آل البيت لها منهجٌ قائمٌ على عدم الركون للظالمين، ولها منهجٌ معيّنٌ في اتباع أئمة آل بيت رسول الله صلًى الله عليه وعلى آله وسلّم. أما العرفانيون أو الصوفيون فهم غالباً أو كلّهم هم من أهل السنّة والجماعة، فهؤلاء لهم مشربهم وهؤلاء لهم مشربهم، وهؤلاء لهم طريقتهم وهؤلاء لهم طريقتهم، فلا بدّ من أن يحدث بينهم خلافٌ كبير. كذلك نجد بعض العلماء عندهم شيءٌ من التجمّد أو من الظاهرية، لا ينظرون إلى حقيقة التصوّف ولكنهم ينظرون إلى رسوم معينة، فيحرّمون التصوّف بناءً على تحريمهم لهذه الرسوم، فيحرّمون بعض المسائل التي تتعلّق بالشيخ وبالمريد ولا يعرفون معنى العشق الإلهي ولا معنى التحلّي ولا معنى التخلي ولا معنى التسوّل ولا معنى الاستغاثة ولا معنى شدّ الرِحال، وكلّ هذا حرامٌ عندهم، وقد يكون من الكبائر أو من الشرك فينتج من ذلك أنهم يكفّرون الصوفية او يبدّعونهم، وهم في الحقيقة من أقرب الناس لله تبارك وتعالى ومشتغلون بالله وبسُنّة النبي صلّى الله عليه وعلى آله وسلّم.

يحيى أبو زكريا: دكتور محمود ومذ كان المسلمون وصراعاتهم ينطبق علينا قوله تعالى "وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ". ما زال هذا الحرف يؤرّقنا، يذبحنا، يقتلنا. أرجو أن تبقى معي.

أستاذ علي قصص العرفاء كثيرة جدًا لا يحصى عدهم. أشرت إلى كتاب النيسبوري "تذكرة الأولياء"، و"جامع السعادات" للنراقي والكثير من الكتب في هذا المجال. كتب تهذيب النفس والعرفان والأخلاق صدقاً ملأت المكتبة الإسلامية، لكنّ المسلمين لا يقرأونها للأسف الشديد، ربما يقرأون عذاب القبر، حساب البرزخ وما إلى ذلك.

ماذا عن قصص العرفاء؟ وماذا عن مدارس العرفاء؟ وأيضاً بودّي أن تكمل ما ذهب إليه الدكتور ممدوح إلى القول أنّ هناك تضارباً بين المدرسة القلبية، العشق الإلهي، والمدرسة الحسيّة والمدرسة العقلية؟

علي بندر: في البداية أحبّ أن أبدأ من آخر فقرة في السؤال. أنا لم أذكر بأنّ هناك صِداماً بين المدرسة العرفانية والعقلية على نحو التبنّي، إنما كان بناءً على السؤال الموجّه من جنابكم، أنّ لماذا المدرسة العقلية ترفض التلقّي القلبي أو المعرفة القلبية، وإلا في الحقيقة قلنا أنّه خَلُصت في الزمن الحالي على أقلّ تقدير إلى حال تكامل الآراء، وصلت إلى أنّ هناك تكاملاً بين العقل والقلب أو المدرسة العقلية والقلبية أو ما بين المعرفة العقلية والمعرفة القلبية.

وبالمناسبة نحن ذكرنا في مرّة سابقة وفي المقابلة الماضية أنّ العرفاء أوجدوا نمطاً ومنهجاً خاصاً لكي يتحدّثوا به أو من خلاله عن المكاشفات وينقلوها إلى الناس، فكانت الضابطة في النقل وفي تصحيحه وتقويمه وفي بيانه هي الفلسفة التي هي مبنية على العقل، لكي تكون ضابطة في بيان هذه الأمور وفي تلقّيها، والمنشأ الذي تفضّل به فضيلة الدكتور أنّه هذا العارِف عندما يصل إلى مجموعة من العلوم ومعارف، إما أنّه لا يكون قادراً على نقلها وبيانها بالشكل الذي يتقبّله الآخر فيفهمونه خطأ وهذا الجانب الإيجابي إذا صحّ التعبير الذي ينطلق منه الذين يعيبون على العرفاء أو يكفّرونهم وما شابه ذلك، سواء عرفاء أو صوفيين على أية حال. هذا الجانب الإيجابي، أما الجانب السلبي فما تفضّل به قد تكون شطحات وقد تكون بعض الأحيان نوعاً من عدم تحمّل ما وصل إليه الآخر من حسد وما شابه ذلك.

على أيّة حال هذا في ما يتعلّق في توجيه العلاقة إن صح التعبير أو التكامل بين الحال المعرفية القلبية والحال العقلية. أما في ما يتعلق بقصص العرفاء للإنصاف إذا ذهبنا إلى مطالعة هذه القصص التي دوّنها العرفاء في مسيرتهم أو دوّنها تلامذة العرفاء حكايةً عنهم أو ما شاهدوه لمشايخهم، كانت هي على نحوين. النحو الأول ما فيه تجلّيات وكرامات للعارف أو للأستاذ أو للصوفي، وما فيه الناحية الأخرى ما كان فيه تجربة عند نفس العارِف في سلوكه، وقع فيها بمجاهدات معيّنة وبرياضات معيّنة كان لها بعض الآثار والعواقب التي تخلّص منها من حالات نفسية مثل الأوهام والشبهات وما شابه ذلك.

وبالحقيقة الأفضل عندما  ننقل هذا النوع من تجارب العرفاء ومن قصص العرفاء أن لا نذهب إلى الكرامات التي هي أصلاً محور الجدل والنقاش ومحور التكفير في بعض الأحيان والمحور السلبي في التعاطي معها، إنما الأفضل أن نسلّط الضوء على قصص العرفاء في سلوكهم من حيث ما كانوا يعانون من الآثار ومن الأخطاء. ويحضرني هنا على سبيل المثال قصة عن السيّد القاضي أعلى الله مقامه.

يحيى أبو زكريا: السيّد علي القاضي، ينقلها عنه أحد تلامذته، بأنّ في بعض الأيام تبعه وكان من المرافقين له والملازمين على أغلب الأحيان وعلى الدوام، فتبعه إلى السوق. وجد السيّد القاضي يقف عند بقّال ويشتري منه بعض البقالة التي هي لم تعد صالحة عملياً للأكل وإنما هي بعد ساعة أو ساعتين سوف تُتلَف. فسأله هذا المُريد وهذا التلميذ، سيّدنا الأستاذ لماذا هذا التصرّف؟ لماذا اشتريت هذه الخضار أو هذه البقالة مع أنها هي أصلاً للتلف؟ قال إنّ هذا الرجل هو فقير، وأردتُ أن أعينه وأساعده لا بطريقةٍ أكسرُ بها حياءه وأخدش بها حياءه وأذهِب بها ماء وجهه أو أن على الأقل يجد فيها حرجاً وحزازة نفسية، إنما هو أعينه من خلال الشراء فهو باعني هذه البضاعة أو هذا الغرض فاشتريته منه، ومن ثمّ تحدّث عن نفسه هذا العارِف، قال أما نحن فلا فرق عندنا سواء أكلنا هذا الطعام طازجاً أو آيلاً أو قديماً قد يتلف بعد حين.

يحيى أبو زكريا: طبعاً السيّد علي القاضي كان رمزاً من رموز العرفان.

علي بندر: وبالمناسبة هو من العرفاء الذي أجمعوا على عرفانه وعلى عدم الخلل.

يحيى أبو زكريا: نعم الجميع يُقرّ بفضله وكراماته.

طبعاً بالعودة إلى تربية النفس، "وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ"، عندما يهذّب الإنسان نفسه، وعندما يدنو من المولى عزّ وجلذ عن طريق ترك الآثام والمعاصي، وعندما يمتثل لأوامر المولى عزّ وجلذ، بالتأكيد سيحصل على بعض القوة. هذه القوة تتجسّد في رؤية صالحة والرؤى من المبشّرات، وكما ورد في كتب الصحاح وغيرها أنّ الرؤية جزء من 46 نبوّة. الذي يمارس اليوغا/ والذي يمارس التركيز الروحاني في الهند والصين، والذي يعيش مع التبتيين يصل إلى قوة غارقة، فما بالك بمن عبد ربه؟ ألهذا قال الرسول في الحديث القدسي "يا عبدي أطعني تكن مِثلي" أو "مَثَلي" في رواية أخرى؟ إذاً في العرفان قوة يمكن أن يصل إليها الإنسان أليس كذلك دكتور محمود؟

محمود ممدوح: نعم أحبّ أن أوجّه النظر إلى أمرٍ في غاية الأهمية، يُنتقَد على العرفانيين أو الصوفية. العرفانيون والصوفيون عندهم حسن نيّة فيتساهلون في النقل جداً، فتُنقَل كرامات، هذه تؤدّي إلى أنّ الخصم، قد يؤدّي بعضها إلى أنّ الخصم يعترض على الصوفية، وأقول إنّ الكُتُب التي صُنّفت في الكرامات كحلية الأولياء والكواكب الدريّة للمناوي وطبقات الشعراني الكبرى والصغرى، والكتب التي صُنّفت في الكرامات والتي صُنّفت في المناقب، هذه الكتب جميعها تحتاج إلى تنقيحٍ وإلى تخلية وإلى معرفة الصحيح منها وإلى إعادة نشرها مرّةً أخرى هذا يكون فيه خدمةٌ جليلةٌ للتصوّف ولمدرسة التصوّف، فلا ينبغي لنا أن ننقل كرامات، نقول قال فلانٌ وقال فلان ولكن ينبغي أن تكون هذه الكرامات قد نُقِلت بإسنادٍ صحيحٍ إلى أهلها وألا تخالف الشرع حتى لا تكون.

يحيى أبو زكريا: لكن دكتور محمود، ها هنا إذا سمحت، في هذه الواحدة، قد يُقال في عصر رسول الله، كانت المعجزة سيّدة الموقف، كانت قريش، كان الناس إذا احتاجوا إلى أمرٍ، إلى دليلٍ، اندلعت معجزة من قبل رسول الله فصدّق الناس أكثر برسول الله. لكن ألا يمكن أن تكون الكرامة الربانية نوعاً من هذه المعجزات خصوصاً وأنّ بيننا وبين الرسالة الإسلامية 14 قرناً؟ والسؤال اليوم أعطونا معجزة على صحة دينكم، أعطونا كرامة على صحة إسلامكم، فقد تكون كرامات العرفاء اليوم، العرفاء الربانيون الذين هم على منهجٍ سليم وليس المدّعون قطعاً، قد تكون هذه الكرامة نوعاً من اللطف الإلهي لإرشاد الناس إلى رب الناس؟

محمود ممدوح: أنا يا سيدي لا أنكر الكرامات إطلاقاً ولكنني أتكلم على مسألة الكتب التي صُنّفت في الكرامات، فيها كرامات ليست صحيحة وفيها أخبارٌ في الكشف ليست صحيحة وفيها أخبارٌ صحيحة، فينبغي علينا أن نقوم بأعمالٍ علمية صحيحة حيال هذه الكتب، ونثبت الصحيح أو الذي حتى فيه ضعفٌ قريب ونترك الآخر، وهذا ما قام به شيخنا العلاّمة الصوفي الشاذلي الدرقاوي سيّدي عبد الله ابن الصديق الهماري في كتابه "الحجج البيّنات في إثبات الكرامات". وأنبّه على أمرٍ في غاية الأهمية، حدّثني به شيخي العارف بالله السيّد عبد العزيز ابن الصديق الهماري، قال لي الصوفية يقلّ فيهم المحدّثون لأنّ المحدّثين إنما هم أهل نقدٍ وقوة ونظر في الرجال وفي الأسانيد، والتصوّف أو الصوفية لا يناسِبُهُم ذلك.

فسألتُهُ مرّة هذا من باب الفوائد، من هم المحدثون الصوفية الذين خدموا التصوّف؟ قال لي فرقٌ بين المحبّين والمقرّين والصوفية، أما المحبّون والمقرّون فإنهم كثيرون، كالحفز العراقي وغيره كثير، أما الذين هم محدثون على طريقة الصوفية فذكر لي أبا نعيم الأصفهاني، الحافظ الكبير المعروف، وابن الملقن صاحب طبقات الأولياء، وثالثهم ذكره لي وهو الحافظ جلال الدين عبد الرحمن ابن ابي بكر الصيوطي الشافعي الشاذلي، والحمد لله رب العالمين أنا أنتمي إلى مدرسةٍ صوفيةٍ وعلماؤها من كبار المحدّثين النقّاد الذين جمعوا بين التصوّف والحديث، وهذا نادرٌ جداً هي المدرسة الصديقية الغمارية في المغرب.

يحيى أبو زكريا: دكتور محمود في هذا السياق، أذكّر بكتاب الشيخ الفاضل عبد الحليم محمود شيخ الأزهر الأسبق، كتابه "الطريق إلى الله"، وأيضاً في مدرسة أهل البيت هنالك الشيخ البحراني، يوسف البحراني لديه كتاب "الطريق إلى الله"، ونسأل الله تعالى أن يعضد الطرق إلى الله، ما أحوج المسلمين أن يعودوا إلى طرائق الله.

هنالك قضية نجدها في كلّ كتب المتصوفة تقريباً، من الحسن البصري إلى أبي يزيد البسطامي إلى العطار إلى الجنيد البغدادي إلى آخره، عندما يتحدّثون عن قطب رحى التصوّف وقطب رحى العرفان، ومدار هذا الفنّ، يشيرون إلى أهل البيت عليهم السلام. فهل كان أهل البيت هم الينبوع الذي أفاض هذا العشق الإلهي على كل المدارس الإسلامية؟

محمود ممدوح: أنا كنت أتمنّى ذلك. أقول لك بحسب اطّلاعي الاتصال بين الصوفية وآل البيت هو اتصالٌ إسنادي، الصوفية يُسنِدون علومَهم أو يسنِدون خرقة التصوّف أو يُسنِدون طريقهم، مثلاً أنا نقشبندي فأسند إلى سيّدنا الإمام علي أو أنا شاذلي أسند شيخي عن شيخي إلى الإمام علي عليه السلام أو بعضهم يسند إلى الإمام الحسن عليه السلام.

أنا أقول لك يا سيّدي، هذا ما عند الصوفية، إسنادٌ إلى آل البيت، وعليك بكتاب "البرهان الجلي في تحقيق انتساب الصوفية إلى علي والرد على ابن تيمية الحنبلي" للحافظ العارف بالله سيّدي أحمد ابن صديق الغماري، فإنه كله يدور على أسانيد الصوفية، أسانيد الصوفية واتصالها بعلي ابن ابي طالب الاتصال فقط.

كثيرون من أئمة التصوّف قالوا إمامنا علي والقطب الأكبر هو علي ومأخذنا ومشربنا هو من علي عليه السلام أمير المؤمنين، ولكن أين هذا؟ كتب التصوّف بين أيدينا، هي كتبٌ سُنية علاقتها بآل البيت كعلاقة أهل السُنّة والجماعة بعلوم آل بيت رسول الله صلّى الله عليه وعلى آله وسلّم.

أقول لك العارِف يختلف في مشربه عن عارِفٍ آخر ولا تجد عارِفاً منطبقاً تمام الانطباق مع عارفٍ آخر كما قلت في البداية، فهذا عارفٌ ماتريدي وهذا عارف أشعري وهذا عارف ظاهري وهكذا، كلٌ يتبع مذهبه الذي تعلّمه، وكلٌ يتبع مذهبه الذي نشأ عليه. فالعارفون المغاربة وأكثر أولياء مصر من المغاربة هم من المالكية على طريقتهم، والعارفون الشافعية هم شافعية على طريقتهم، فهذه ينبغي أن نعترف بذلك وإن قال كثيرون علومنا مأخوذةٌ من آل البيت فأرى أنّ هذا قولٌ نظري ولنا إلى آل البيت أسانيد فقط. هذا ما أراه والله أعلم.

يحيى أبو زكريا: دكتور محمود لكن إذا استدعينا جلال الدين الرومي.

محمود ممدوح: مع المحبة الصوفية يعلنون محبّة عظيمة وغراماً وعشقاً بآل بيت رسول الله صلّى الله عليه وعلى آله وسلّم ويلهجون في ذلك، ولكن العلم الذي بين أيديهم والأخذ هو كأهل السنّة والجماعة تماماً.

يحيى أبو زكريا: أعود إلى هذا الموضوع أذكّر بجلال الدين الرومي الذي قال "الطرق إلى الله بعدد أنفاس البشر". الله العظيم المتين الكبير الجبّار ربما لا تسعه طريقة واحدة. طريقةٌ واحدة لا تكفي العُشّاق نحتاج إلى طرقٍ كثيرة، وهذا مخوَّلٌ للعقل العرفاني كيف يستنبط الطرق إليه.

شيخ علي، بالعودة إلى أهل البيت عندما نتأمّل عبادات أهل البيت، عندما نتأمّل سجود أهل البيت، عندما نتأمّل مخاطبة أهل البيت لربّهم، الإمام السجّاد في الصحيفة السجادية أو حتى عبادة الإمام علي عندما كان يأتي أبو الدرداء إلى السيّدة فاطمة الزهراء سلام الله عليها، ويقول لها أدركي علياً فقد أغمي عليه، فتقول له دعه فإنّ له مع الله حالات. هذه الحال نستطيع أن نقول هي العرفان العملي. أهل البيت علّموا الناس العرفان العملي. ومن يكون أقرب إلى الله غير الذين عاشوا في كنف رسول الله؟

علي بندر: أحسنتم. نحن ذكرنا في ما مضى بأنّ النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم هو سيّد العرفاء، وهو من أسّس الطرق الصحيحة والسليمة التي يستطيع من خلالها الإنسان أن يسبر أغوار النفس ويصل من خلالها إلى صفائها، وبالتالي تصبح مرآة لتجليات وإشراقات وفيض الله سبحانه وتعالى. وأهل البيت عليهم السلام أولُهُم من حيث الترتيب الإمام علي عليه السلام هو الذي يتحدّث في أكثر من مورد وفي أكثر من مكان على أنّه اتّبع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم اتباع الفصيل أثر أمه، وأنه أخذ كلّ ما أخذه عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم. وبالتالي فالعارف الأول والأكبر الذي ألقى كل هذه المعارف وهذه العلوم إلى من بعده من المسلمين عامةً ومن أهل الطريقة إذا صحّ التعبير خاصة، وبالتالي يمكن أن نقول بأن النبّي صلّى الله عليه وسلّم هو شيخ الأئمّة من بعده، فهم أخذوا عنه وتلقوا هذه العلوم والمعارف منه وهذه الرياضات والمجاهدات منه.

يحيى أبو زكريا: وكما أقرّت الصحاح في كّل المدارس الإسلامية أنا مدينة العلم وعليٌ بابها، باتفاق كل المسلمين.

علي بندر: نعم، وبالتالي حتى إذا أتينا إلى الروايات التي تتحدث عن النمط العرفاني عند أهل البيت عليهم السلام، تلاحظ أو تأخذ بعين الاعتبار أنّ العارف بشكل عام يرى كل العرفاء وكل الناس بنظرة واحدة، لا يعيش معهم على مستوى التمايز المذهبي ولا على مستوى التمايز الطائفي ولا الاعتقادي ولا ما يتبنّونه أبدًا، إنما هناك بعض الروايات التي تحثّ لأنه كما ذكرتم أنّ الكلّ يسعى للوصول إلى الله سبحانه وتعالى والطرق على عدد أنفاس الخلائق، بل هناك بعض الروايات كما عن الإمام الصادق عليه السلام في بعض توصياته لأحد طلابه أنّه عندما تصل في مرحلة ما في السير العرفاني لا تعيب على من هو دونك، لأنّه يُعيب عليك من هو فوقك، بل مطلوبٌ منك أن تأخذ بمن هو دونك لترفعه إلى مكانك، وبالتالي أنت تستكمل المسيرة لكي تصل إلى الأعلى فالأعلى.

فالنمط العام الذي تحدثت عنه الروايات في السير العرفاني، سواء كانت الأدعية أو بعض الآداب أو السّنن، نلاحظ أنّها لم تدخل ضمن إطار الحساسية الناشئة عن الانقسام ضمن المجتمع الإسلامي، مثلاً لو أتينا مثلاً إلى رواية تتحدّث عن نوع معين من آداب التسبيح أو نوع معين من آداب الصلاة أو نوع معين من آداب الصوم، فهذه قابلة للتطبيق عند جميع الفرق والمذاهب والمدارس، وإذا طبّقها الإنسان يحصل عنده أو في نفسه هذا النوع من الصفاء وهذا النوع من التخلية التي يتقبل من خلالها ما يصل إليه من الإشراقات.

يحيى أبو زكريا: والخلاصة لدفع الخصاصة من وجد الله ماذا فقد، ومن فقد الله ماذا وجد، أحبّك حبّين حبّ الهوى وحباً لأنك أهل لذاك.

الأستاذ الفاضل الشيخ علي بندر شكراً جزيلاً لك، أمتعتنا.

الدكتور محمود سعيد ممدوح من أرض مصر، مصر أرض الأولياء والصالحين، شكراً جزيلاً لك.

مشاهدينا وصلت حلقتنا إلى تمامها مسرعةً إلى أقصى درجة. هذا يحيى أبو زكريا يستودعكم الله الذي لا تضيع أبداً ودعائه.

حيّاك ربّي إن شاء الله.