باسكال لحود باحثة في فلسفة العلوم
العقل العلمي وانكفاء النخب في العالم العربي
نص الحلقة
غسان
الشامي: مساء الخير.
إلى
أين نذهب في مجتمعاتنا؟ فالطريق إلى الحداثة محفوف بعوائق العقل التقليدي
البطريركي وسلطات التوريث الممنوح الممسوك بغيبيّات دينية ومجتمعية عتيقة. والطريق
إلى الديمقرطة تعترضه سلطات تعرف كيف تمسك بالمؤبّد في الحكم وكيف تناور وتغيّر
جلدها للبقاء على رأس السلطة. والطريق إلى العقل النقدي والعلمي مقطوع بتقليدية
التربية وببّغائيّتها. والطريق إلى النهضة جُرّبت قبل قرن ونيّف وقُطعت أو أُجهضت
وعلى يد الدول الوطنية نفسها وانكفاء النُخَب. أين المفرّ إذاً؟ فالماضي الذي يبقى
ماضياً بتقليديته وماضَويّته والمستقبل الذي يصرّ هذا الماضي على حكمه يحاصر
مجتمعاتنا. لكن، لا نملك ترف الانكفاء، ولا بد من منفذ للخروج من إسار البدائية
والغيبية والبطريركية الاجتماعية والسياسية.
في هذا سنتحدّث مع الدكتورة باسكال لحّود. لكن، قبل أن نتحدّث، سنعرّفكم بها:
التقرير
وُلدت
باسكال لحّود في بريح الشوف. وتحمل شهادة ماجستير بحثي في تاريخ العلوم والتقنيات
من جامعة( ...)، ودكتوراه دولة في فلسفة العلوم من الجامعة اللبنانية. عملت في
التدريس الثانوي والجامعي والإدارة الثقافية والاستشارة التربوية. وشغلت بين 2008
و2014 منصب نائبة رئيس الجامعة الأنطونية للشؤون الثقافية. أسّست خلالها وأدارت
مجلة الجامعة للبحث العلمي المتعدّد الاختصاصات ...، وأطلقت سلسلة اسم علم
للإضاءة على نتاج مفكّرين لبنانيين، واستحدثت قسم التنشئة المواطنية، وساهمت في
تطوير منشورات الجامعة، ودرّست في كلّيّتَي اللاهوت وإدارة الأعمال، ونظّمت وأدارت
عشرات المؤتمرات الثقافية.
من
مؤلفاتها: رينيه حبشي 1915-2008 بالاشتراك مع ناصيف قزّي، وقراءة نقدية
لـ إيمانويل لوفينا. ولها كتاب قيد الطبع عنوانه فلسفة العلوم – الاستقلال
الفلسفي، وجورج قرم: علم الأصالة المنفتحة، بولس الخوري: فيلسوف
الـلاكمال،
أحمد بيضون: علم المعاني والمباني، جورج خضر: أسقف العربية. وأشرفت
أيضاً على سلسلة وطن المخصَّصة لأعمال المؤتمر الوطني في الجامعة
الأنطونية، منها: لبنان الجديد في مواجهة الأسئلة القديمة. ولها عشرات
الأبحاث الأكاديمية باللغتين العربية والفرنسية.
متأهّلة
من الدكتور فؤاد عزيزي، ولهما ابنة اسمها شادن.
غسان
الشامي: أهلاً بكم.
أهلاً بك دكتورة لحود في "أجراس المشرق".
كل
منجزات العلم ومرور أكثر من مئتي عام على ثورات غيّرت الوقائع السياسية
والاجتماعية في العالم، لماذا لا تزال مجتمعاتنا تعيش واقعاً سياسياً ربما من
القرون الوسطى أو ممّا قبل هذه القرون الوسطى؟
باسكال
لحّود: هذا هو
السؤال الجوهري، السؤال الذي حاول أن يجيب عنه النهضويون الأوائل ثم جيل النهضويين
الذي أخفق في القرن العشرين. هل لدينا جواب بسيط عن هذا السؤال؟ لا أعتقد أن هناك
جواباً بسيطاً. ولكن بالإمكان أن نتبيّن عدداً من المعوّقات، عدداً من الاستعصاءات،
إذا جاز التعبير، في هذا المجتمع بدءاً من بداية النهضة الأولى التي تحدّثت عنها
بعد حملة نابوليون على مصر وصولاً إلى الآن. هناك أفكار حول ماذا ينبغي أن نفعل
لنخرج. تبيّنها النهضويون الأوائل، أي من بداية القرن التاسع عشر، حول تأخّرنا
العلمي، حول حقوق المرأة عندنا، حول مفهوم المواطنة غير الموجود، إلى آخره.
فالموضوعات الأساسية التي علينا أن نُعمِل فيها جهدنا الفكري وجهدنا السياسي
والاجتماعي، يبدو أنها كانت واضحة منذ البداية، وهي واضحة لمن يريد التفكّر
والتأمّل بواقعنا حالياً. واضحة مكامن الخلل لمن يسمح لنفسه بأن يفكّر، لمن يسمح
لنفسه بأن يتساءل. واضح أين هي مكامن الخلل. ولكن إذا كان جيل النهضة الأولى وضع
الأفكار، لم يحظَ بإرادة سياسية تريد نشر هذه الأفكار وتحويلها إلى بنى مجتمعية،
إلى مؤسسات تحملها. لا يكفي أن تكون الأفكار موجودة في الكتب. لا يكفي أن تكون
الأفكار متداولة بين النخب الثقافية. تحتاج إلى إرادة سياسية تحملها. هل نحن الآن،
بما أن لدينا ثورة اتصالات وبما أن الوصول إلى
المعلومة والوصول إلى الأفكار عبر الإعلام، عبر كل الوسائل المُتاحة،
الوصول إلى الأفكار بات أسهل. ولكن هل لدينا الأفكار؟ هل لدينا الجرأة الآن لنطرح
ما طرحناه في القرن التاسع عشر؟
غسان
الشامي: ذكرت أن
هناك معيقات. من واجبنا، من واجب مَن يتنطّحون للتنوير أن يدلّوا على الأقل
بإصبعهم وأن ينزلوا إلى الشارع أيضا. المعيقات التي تقف أمام الحداثة في المشرق
وبلاد العرب ما هي برأيك؟
باسكال
لحّود: أولا تصوُّر
جامد وتقليدي للنص الديني والعلاقة معه. وهذه ليس فيها شيء جديد. أتصوّر أن هذا
الأمر أيضا أُشبع دراسة وتحليلاً في العالم العربي من قِبل أجيال متتالية ممن
دفعوا ثمن فكرهم النقدي ومحاولتهم إعادة فتح باب التفكير بالموروث الديني على
الضفتين المسيحية والإسلامية. لدينا هذه الورشة الفكرية والتي، بدل أن نتقدّم فيها
نتخلّف فيها. فمن علي عبد الرازق وصولاً إلى نصر حامد أبو زيد إلى ما نشهده اليوم،
نتخلّف بجرأتنا على الشعور...
غسان
الشامي: قصدك علي
عبد الرازق في الإسلام وأصول الحكم؟
باسكال
لحّود: أصول الحكم.
غسان
الشامي: نعم.
باسكال
لحّود: نتخلّف، من
طريقة تجاوبنا مع هذه المحاولات بصرف النظر عن قيمتها من الداخل. يمكن أن نكون
معها أو أن نكون ضدها. لكن المحاولة بحد ذاتها هي أمر جدير بالاحترام. استجراؤنا
كعرب وكمشرقيين على إعادة قراءة النص على أن هذا النص الديني يتحدّث معنا. لم
ينتهِ ما يودّ أن يقوله الله لهذا العالم في عصر التدوين. من حقنا أن نعود ونسائله
على ضوء العصر، في ضوء احتياجاتنا، في ضوء ما تغيّر في هذا العالم. هذه مسألة
أولى. المسألة الثانية، طبعاً التخلّف العلمي والتكنولوجي هو أيضاً أمر لافت. بعد
مئتي سنة، كما تفضّلت أنت، على الاحتكاك بالحداثة الأوروبية، نحن في حال من الاستنقاع
العلمي والتكنولوجي المذهل. كيف تمكّنّا من أن نبقى حيث نحن بهذا الأمر، في حين أن
العالم كله من حولنا يتقدّم، العالم كله من حولنا فهم أنه لا سيادة من دون تطوّر
علمي واكتفاء ذاتي من حيث الإبداع التكنولوجي، لا تقدّم، لا تنمية اجتماعية من دون
علم، لا تقدّم في البنى الثقافية للديمقراطية. لا يمكنك أن تبني ديمقراطية من دون
حدّ أدنى من الثقافة في ظل فكر غيبي، فكر تقليدي، لا تبنى ديمقراطية حقيقية. فهذان
الإطاران يضاف إليهما مجتمعنا. تحدّثت أنت عن البطريركية وحقوق المرأة والوضع
المأساوي الذي نحن فيه من هذه الناحية على الرغم أيضا من كل المحاولات على الصعيد
الفكري التي صارت.
ولكننا نحن في لبنان عشنا نضالاً حتى نُخرِج قانوناً له علاقة بالعنف الأسري. وما
زال هناك مَن يدافع عن أشكال معيّنة من العنف داخل المنزل ضد المرأة، يعتبر أنها
من حق الزوج، يعتبر أنها ليست مشكلة. نحن في القرن الحادي والعشرين مضطرّون أن
نعود ونفكّر ونثبت...
غسان
الشامي: ببديهيات.
باسكال
لحّود: بديهيات.
لذلك تخرج لدينا فتاوى مثلا أن المرأة إنسان. ما زال يمكننا أن نُخرِج هذه القضايا
في القرن الحادي والعشرين.
غسان
الشامي: هل سطوة الماضي واستطالة هذه السطوة تجعلنا عصاة أو يستعصي علينا التحديث
والمعاصرة؟
باسكال
لحّود: أظن أن
الأصحّ القول إنه استقالة الحاضر. كل الشعوب لديها ماضٍ ويمكنها أن تأخذ من ماضيها
قوة دفع حتى تعرف إذا كانت لديها عصور ذهبية سابقة فبإمكانها أن تستعيد العصور
الذهبية. فليس محكوماً عليها بالانحطاط، ليس محكوماً عليها بأن تبقى على هامش
التاريخ. والعرب والمسلمون ونحن المشرقيين لديهم هذه التجربة التاريخية التي تسمح
لهم بأن يتّكئوا عليها لكي يقولوا إننا كنا قادرين على ذلك، فنحن قادرون على إعادة
هذه التجربة من دون تقليدها. لكن المشكلة أن لدينا ماضياً فلا نريد أن نعيش
الحاضر. لدينا أَسْطَرة للتاريخ، لدينا مفهوم للتاريخ يجعل أقصى ما يمكن أن نرجوه
هو التقدّم إلى الوراء، إلى العصور الذهبية السابقة، في حين أن المستقبل أمامنا.
الحاضر الآن يحتاج إلى إجابات عن الحاضر. إجابات الماضي مهما كانت عبقريتها فهي لا
تصلح لأسئلة الحاضر. هذه الاستقالة من الحاضر هي المشكلة. أن يكون لديك ماضٍ بهذه
العراقة، أن يكون لديك تراث، أن تكون لديك كتب مقدّسة وما حولها من إنتاجات حضارية
مهولة، جيّد جداً. ولكن ليس حتى نستقيل في الحاضر كلياً ونجعل كل الإجابات عن
الحاضر يجب أن تكون من الماضي.
غسان
الشامي: بهذا المعنى، أنت كأنك تقولين إن عقلنا ما زال مقطوراً بالماضي.
باسكال
لحّود: مقطور بأجزاء
من الماضي وبتصوّر مغلوط عن هذا الماضي. نحن لو كان لدينا وعي تاريخي حقيقي للماضي
بمحدوديته، بنسبيته، لأن هذه هي كوامن الإبداع بفكرة التاريخ نفسها التي نحن
مستقيلون منها ولا نريد أن ندخل بفكرة التاريخ. لدينا مؤبّدات. نريد أن نفهم نصوص
القرون الوسطى كأننا ما زلنا في القرون الوسطى. نريد أن نتعاطى معها كأننا ما زلنا
في القرون الوسطى. في حين لسنا في القرون الوسطى وفي حين تأخّرنا عن قروننا الوسطى
فعلياً. كان لنا في هذه القرون فكر علمي، كانت لنا القدرة على مساءلة النص الديني،
كانت لنا الجرأة على أن نتناقش في مفهومين مختلفين للنص الديني. لم تعد لنا هذه.
حتى الماضي الذي يمكن أن نتبرّأ نحن من سطوته على الحاضر لم نعد على مستواه. فقدنا
ما كُنّاه في الماضي.
غسان
الشامي: هذه صورة على درجة عالية من القتامة. ولكن بهذه الصورة ما دور الدين في
ذلك؟
باسكال
لحّود: في الصورة
على ما هي أو في تغييرها؟
غسان
الشامي: أو في هذه
القتامة.
باسكال
لحّود: الدين ليس
جوهراً موجوداً في ذاته. هناك أشخاص يفهمون الدين ويتعاطون معه. والدليل على ذلك
أن الدين نفسه في مجتمعات متغيّرة ووضعيات تاريخية متغيّرة يمكن أن يكون فاعلاً
حضارياً، محرّكاً حضارياً، ويمكن أن يكون عائقاً للتقدم الحضاري. الدين الإسلامي
نفسه الذي نتحدّث عنه هو مَن دفع العرب إلى البحث عن العلم ولو في الصين لأن العلم
جهاد في سبيل الله، ومن المهد إلى اللحد، هو نفسه يمكن أن نتذرّع به حتى نُقصي
العقل، حتى نُقيل العقل، حتى نقول: ممنوع، مَن تمنطق فقد تزندق، ولا فلسفة في
الدين، ولا فكر. فعلياً هناك تفاعل مع النص الديني هو يحدّد ماذا ننتقي أولاً من
النص الديني. لأنه في النص الديني، شئنا أو أبينا، هناك تنوّع. يمكن أن تنظر إلى
ناقصات عقل ودين في هذا التراث الإسلامي إذا خرجنا خارج النص حصراً، ويمكن أن تنظر
إلى أمور أخرى.
غسان
الشامي: إلى مشرقات
عقل.
باسكال
لحّود: مشرقات. فيمكن
أن تنظر إلى ما تريد. وهذا ما حصل أيضاً في المسيحية الغربية. قبل أن تعترف
الكنيسة بفصل الدين عن الدولة كان موجوداً النص الذي يقول: أعطوا ما لقيصر لقيصر
وما لله لله. كنا ننظر إلى نصوص أخرى.
المشكلة ليست في النص وليست مع الله. المشكلة مع السلطة، مع مَن يؤوّل النص.
غسان
الشامي: إذاً هنا الدور التأخيري يعود إلى سلطة المؤسسات الدينية.
باسكال
لحّود: لست متأكدة
من أن مؤسسات دينية بالمعنى المؤسسي.. المؤسسات الدينية متداخلة بشكل واسع مع
المؤسسة السلطوية في العالم العربي. فبالتالي هو مزيج من هذا التحالف المرضي ما
بين السلطة السياسية والسلطة الدينية، بين الرياسة والسياسة.
غسان
الشامي: هذا الـvirus المشترك. بهذا المكان، أين موقع الديمقراطيات كإحدى قِيَم
المعاصرة في السياق التربوي الذي نعيشه؟ لأن التربية، وأنت جزء منها، تمارسينها،
كيف تصبح أيضاً هذه التربية ثقافة بحد ذاتها؟
باسكال
لحّود: هل هذه
التربية على الديمقراطية موجودة في البداية؟ هل هي موجودة قبل أن تتحوّل إلى
ثقافة؟ أصلاً الديمقراطية بحد ذاتها، من دون هذه الثقافة، هي شكل آخر من أشكال
الطغيان. إذا كنت تبني نظاماً ديمقراطياً في مجتمع نسبة التعليم فيه ليست مرتفعة،
في مجتمع نسبة البطالة والفقر فيه عالية، في مجتمع ما زال الإقطاع فيه مسيطراً،
تكون الديمقراطية مهزلة. والدليل على ذلك عدد الدول المسمّاة ديمقراطية في العالم
الثالث والتي ليست ديمقراطية. يمكنها أن تستورد كل طقوس الديمقراطية من انتخابات
وحياة حزبية وإلى ما هنالك. ولكن إذا كان الإنسان لا يشعر بقدرته على التغيير،
بحقّه في التغيير، إذا كان ما زال ينظر إلى المجتمع على أن فيه إقطاعياً وفيه
فلّاحاً، روسو كان يقول إنه حتى تستقيم الديمقراطية ينبغي ألّا يكون أحد فقيراً
إلى درجة أن يبيع نفسه، ولا أن يكون أحد آخر غنيّاً إلى درجة أن يستطيع أن يشتري
الآخرين. في مجتمعاتنا، التفاوتات الاقتصادية هائلة. وهذا قانون في علم السياسة:
حيث هناك تفاوت اقتصادي وتركّز للثروة، لا مجال للديمقراطية. الناس الذين لديهم
الثروة يتحكّمون بمفاصل الحكم ومفاصل المعلومة ومفاصل اتخاذ القرار الديمقراطي.
خارج هذه البنية الثقافية، بنية القِيَم أننا كلنا متساوون، أن هناك كرامة الشخص
البشري بصرف النظر عن انتمائه إلى أكثرية أو أقلية، خارج مفهوم الفصل بين أن ما
لله وما للدنيا، لا تستقيم ديمقراطية. والدليل عدد ديمقراطياتنا، المسمّاة
ديمقراطيات.
غسان
الشامي: إذاً أين هي
ديمقراطياتنا بعيداً عن التبدّي السياسي لها في البنية الثقافية والذهنية في
مجتمعاتنا في المشرق وبلاد العرب، أين تتبدّى ملامحها؟
باسكال
لحّود: أظن أنه لا
مجال لشيوع ثقافة الديمقراطية بمعناها الحقيقي خارج ثورة معرفية، أولاً خارج
الفصل، تضييق ما للدين في حياتنا. أين ينتهي الدين؟ ما هي وظائفه؟ وهل هناك خارج
للدين حتى في هذا الخارج أمارس أنا والمواطنون الآخرون حقنا في إدارة حياتنا؟
الديمقراطية هي حقي كمواطن، كعضو من الإرادة العامة بأني أقرّر مصيري. هل يترك لي
الدين خارجاً؟ أو يريد أن يتدخّل بكل شيء، وأتركه هو يشرّع في كل القضايا من الأكل
إلى الملبس إلى الحياة الجنسية إلى السياسة والاقتصاد؟ أولاً يجب أن يصبح هناك
خارج للدين. هذا الأمر غير الموجود لدينا. كل شيء ديني، كل شيء مقدّس، كل شيء
مُطَوْطَم ولا يمكنك أن تتعرّض له. أولا نحتاج إلى هذا الحصر ونحتاج إلى إعادة
شعورنا بأن العالم يمكن معرفته بالعقل. طالما نحن في حال استقالة العقل الطبيعي،
حتى نعود إلى التسميات القديمة، لا مجال للديمقراطية. ثالثاً، كرامة الإنسان أو
المواطنة، أنه طالما نحن ما زلنا بأقليات وأكثريات ومسيحي ومسلم وسنّي وشيعي فلا
مجال للديمقراطية لأنك لا تريد أن تتكافل مع الآخر على رأي، ما زلت تنظر إلى
الانتماءات الأولية التي معها لا داعي للديمقراطية. يستطيع واحد أن يصوّت باسم
المجموعة طالما أننا نحن الشيعة هذا رأينا، ونحن السنّة هذا رأينا، ونحن
المسيحيين، فلماذا لعبة الديمقراطية؟ فيمكن أن نصبح أسهما في شركة السنذة ويصوَّت
باسمنا طالما ما زالت آراؤنا مرتبطة بانتماءاتنا الدينية وليس بفكرة مصلحية عن
الحياة العامة.
غسان
الشامي: أشتمّ من
إجابتك أنك تلقين ضوءاً على الديمقراطية من سياق المجتمع السياسي اللبناني.
باسكال
لحّود: طبعاً، طبعاً.
أنا لبنانية ومحاطة بهذه الإشكالية وبهذه الديمقراطية التي هي في الوقت عينه عريقة
وهشّة وليست ديمقراطية وإشكالية، وهذا النظام الذي يحمي الحريات لكنه مشكلتها
الأساسية. ولكن إذا نظرنا إلى امتداد منطقتنا، محاولات الدمقرطة دائما تنطلق من
كون هؤلاء البشر العرب أو المشرقيين ليسوا بشراً، هم جماعات. يُحكى عنا ليس
كمواطنين، يُحكى عنا كجماعات. وهذه الفكرة نفسها هي فكرة مضادّة للديمقراطية، فكرة
الجماعة. الديمقراطية بدايةً هي السماح للفرد بأن يعيش أعلى درجات الـلاارتباط،
الـلاارتباط بأية جماعة، أن يكون هو كفرد؛ لا عائلته ولا طائفته ولا أي شيء. وهو
من هنا ومن بعد يرتبط كما يريد. لكن يجب عليّ كدولة، كقانون، أن أسمح له بأن يعيش
بحال الـلاارتباط. بينما يبدو أنه لا أحد يريد أن يرانا ولا أن نرى أنفسنا أفراداً
بدايةً. يجب أن نرى أنفسنا جماعات ونبقى أسرى هذه ...
غسان
الشامي: معنى هذا أن
الديمقراطية مرتبطة بحبل سرّة بشكل فعلي بالعلمنة.
باسكال
لحّود: بتقديري نعم.
بتقديري نعم. وهكذا نشأت، وهكذا نشأت بشكلها الحديث. فإذا لم نعد إلى الشكل
اليوناني للديمقراطية حيث المسألة الدينية لم تكن مطروحة، فلا مجال للديمقراطية،
لنقاش سياسي حقيقي طالما نحن في هذا التداخل المميت ما بين الدين والسياسة وطالما
نحن مرتبطون بانتماءاتنا الأولية بهذا الشكل القاتل والذي اكتشفنا على مدى قرون
أنه لا يوصلنا إلى مكان إلّا إلى مزيد من التخلّف ومزيد من الاقتتال.
غسان
الشامي: قبل أن نذهب إلى الغرب، قراءة للبنية المؤسساتية للسلطة الدينية في
المشرق، مسيحية أو مسلمة، هل المؤسسات الدينية تتبنّى مفهوم الديمقراطية؟ هل تحبّذ
من داخلها فكرة العلمنة برأيك؟
باسكال
لحّود: أسمح لنفسي
بأن أتحدّث أكثر عن المسيحية. طبعاً المسيحية، عكس ما تبدو عليه اليوم في الغرب،
ما كانت فكرة الديمقراطية فكرة عزيزة على قلبها. حتى القرن التاسع عشر كان
الباباوات يتكلّمون على الديمقراطية وفصل الدين عن الدولة على أنه حق مسخ، على أنه
هذيان. إذا عدت إلى بيوس السادس، بيوس التاسع، غريغوار السادس عشر، هذه هي كلماتهم
عن فصل الدين عن الدولة، هذه هي كلماتهم عن حريّة الضمير. ولكن هناك ضغوط
اجتماعية، هناك تطوّر تاريخي أجبر الكنيسة على أن تعيد النظر، وطبعاً لديها رأس
مال أخلاقي موجود في النص المقدّس، في الفكر المسيحي، سمح لها بأن تُجري هذا
الانتقال. هذا لكي نبيّن أيضا أنه ليس أحد مستعدّاً أن يعطيك حقّاً مجاناً أن
تعالَ خذ الديمقراطية. فهذا التطور أوصلنا إلى المجمع الفاتيكاني الثاني. وأيضاً
في المجمع الفاتيكاني الثاني فكرة التشارك باتخاذ القرار. هناك كثير من ملافنة
الكنيسة قالوا: لا نريد أن نفتح نقابة في الكنيسة، لا نريد أن نفتح نقابة
إكليريكية لأن الكنيسة قائمة على التراتبية، على الطاعة، على العصمة. لكننا الآن
صرنا في مدى آخر. حين انتُخب البابا فرانسيس بابا، انتخبه الكرادلة، وهذا شكل من
أشكال الـلاديمقراطية بالمفهوم الذي نحن نتعاطى به. لكنه خرج إلى أمام الجماهير
وانحنى أمامها وأخذ البركة من الجماهير. معناه أنني لا أكون بابا إلّا إذا أنتم
قبلتم بي.
غسان
الشامي: ولكن منذ
الأسبوع الماضي كان هناك كلام لافت جداً للبابا فرانسيس أكّد بالحرف أن العلمانية
هي الطريق الوحيد للدولة. هذا كلام جديد بالمعنى المُطلق، أن يقال هكذا عند الباباوية.
ما رأيك بهذا؟ هل هو فعلي أو تحت ضغط الواقع؟
باسكال
لحّود: هناك نصوص
سابقة. إذا كنا نتذكر بينيديكتوس السادس عشر أيضاً في الإعلان حول الحرية الدينية
التي، كما قلنا، كانت الكنيسة تعتبرها هرطقة. أولاً، في الفاتيكاني الثاني الإعلان
حول الحرية الدينية اسمه "في كرامة الشخص البشري". أنه إذا أردت أن
أحترم كرامته فلا يجب أن أجبره على أن يؤمن. فكرة الإكراه على الإيمان هي فكرة
مسخ، لا تركب مع بعضها البعض، متناقضة. فالتطوّر الثقافي في الكنيسة الكاثوليكية
أوصل إلى أن الفصل بين الدين والدولة، بين الكنيسة والسلطة، هو حماية للكنيسة أولاً،
حماية للكنيسة أولاً.
غسان
الشامي: اقتنعت
الكنيسة بذلك؟
باسكال
لحّود: طبعاً.
ومناداتها هي ككنيسة بالحرية الدينية، هي المؤتمَنة على ما يُعتبَر رسالة الخلاص
تقول إنك تأتي إلى الخلاص بملء إرادتك. السيّد المسيح نفسه على الأرض: مَن أراد أن
يتبعني. لم يُكرِه الناس. فنحن يجب أن نتطور هذا التطور بهذا الاتجاه. كنائسنا
المحلية أيضاً يجب أن تهضم هذا التقدّم سواء بمفهومها للدولة أو بمفهومها
لاشتغالها الداخلي بالديمقراطية.
غسان
الشامي: هذا يدفعنا
إلى السؤال عن الديمقراطية في مجتمعاتنا التقليدية. هذه الديمقراطية أين تقاربينها
مع الحرية؟
هل دائماً يجب على الشعوب أن تناطح، أن تقاوم السلطات السائدة كسياسة وكسلطة دينية
تملك حق سلطتها من خارج الإطار الميتافيزيقي، من عالم الـلامرئي؟
باسكال
لحّود: لا مجال لنيل
حقوق من دون مقاومة، من دون مطالبة بهذا الحق. هذه طبيعة الأمور. لا أحد سيتنازل
حبّاً بالآخرين عن صلاحيته طالما هو قادر على أن يحافظ عليها.
غسان
الشامي: فكيف إذا
كانت الكرسي كبيرة، تصبح ثمة مشكلة.
باسكال
لحّود: ولكن حبذا لو
لا نُضطَرّ إلى مقاومة عنيفة، لو لا نضطر إلى دفع أثمان من الحياة البشرية، ولا
نضطر أيضا إلى الانتظار دهوراً لكي نحصل على ما هو بديهي وهو من حقنا. ولكن بدايةً
يجب أن تنشأ هذه الشريحة، هذه الطبقة، هذه الجماعة الضاغطة المطالبة بالحرية. نحن
نعبّر كشعوب عن توق إلى الحرية، لكن ليس لدينا الطلب للحرية، ليس لدينا إصرار
عليها.
غسان
الشامي: لا نركّ على
الحرية.
باسكال
لحّود: لا نركّ،
صحيح. لا نركّ، ونضحّي بها بكل بساطة. آخر أولوياتنا الحرية، ودائما ...: حرية
مسؤولة، حرية مضبوطة أخلاقية. لا، حرية، حرية ولاحقاً نتكلّم.
غسان
الشامي: أنا أشكرك
على هذا الجزء.
أعزائي،
فاصل ونعود إلى الحوار مع الدكتورة باسكال لحّود. انتظرونا إذا أحببتم.
المحور
الثاني
غسان
الشامي: تحية لكم.
نذهب إلى تقرير حول مفاهيم الديمقراطية والعلمانية والعقل العلمي لدى شرائح في
المجتمع كيف تراها، بماذا تفسّرها، ثم نعود إلى الحوار مع الدكتورة باسكال لحّود.
التقرير
الديمقراطية
مصطلح يوناني مؤلف من كلمتين: ديموس وتعني الشعب، وكراتوس وتعني الحكم أو السيادة.
هو نظام سياسي اجتماعي يعود فيه القرار إلى الشعب الذي يتمتع بالحرية والمساواة
والعدل وحق الرأي.
"الديمقراطية
كلمة عظيمة، لكن يا ليت أحد يطبّقها."
"الديمقراطية
مسألة جيّدة لبلد يقدّرها."
"في
الوقت هذا الديمقراطية.(.. ) نحتاج إلى دكتاتورية عادلة."
أمّا
العلمانية فهي فصل الدين عن الدولة والحكم، وتعني اصطلاحاً فصل المؤسسات الدينية
عن السلطة السياسية. وقد تعني أيضاً عدم إجبار الحكومة أو الدولة أي أحد على
اعتناق وتبنّي معتقد أو دين أو تقليد معيّن.
"الدين
يجب أن يبقى في البيت بين الشخص والله. لا يجب أن يُدير بلداً. يجب أن يكون هناك
انفصال بين الكنيسة والدولة. والعلمانية أمر أشجّعه."
"في
بلداننا العربية غير موجودة. وفي هذا الأمر، أنا أحب أن يكون كل شخص على دينه. ليس
خطأ إذا وُجدت."
"أنا
مع العلمانية بتوحيد المحمّديين والمسيحيين مع بعضهم البعض. أنا مع فكرة
العلمانية. أن يعملوا على موضوع العلمانية وعدم التمييز ما بين المحمّديين
والمسيحيين في المنطقة كلها."
أفرز
المذهب العقلي في الفلسفة نوعاً من ضرورة اعتماد المعرفة الإنسانية على التجربة.
وأدّى تطوّر العلوم إلى ظهور فكرة العقل العلمي على اعتبار أنه لا وجود لتجربة
علمية مستقلة عن العقل.
"المناهج
الدراسية كلها أصبحت أيضاً مدسوسة."
"لم
يكونوا يدعوننا حتى أن نعبّر عن أفكارنا في صف الفلسفة ولا في صف التاريخ.
يحفّظوننا ونسمّع للثانوية العامة. كان هناك نوع من الفاشية في المنهج
العلمي."
"كثير
من البرامج التعليمية تحاول أن تطبّق وتُدخِل الفكر العلمي. لكن للأسف، المجتمع
موجود والدين يغلب. فنحن نحاول."
غسان
الشامي: أهلاً بكم
من جديد في "أجراس المشرق".
دكتورة
لحّود، أين هو العقل النقدي في مجتمعنا؟
باسكال
لحّود: مغيَّب. هذه
كل أزمتنا منذ النهضة، منذ قرنين من الزمن. سماحنا للعقل بأن يمارس قدراته
بحرّيّة، هذا كل التحدّي. ومشكلتنا الخوف من العقل، الخوف من الجديد، الخوف من أن
نعيد النظر بتراثنا، بمعتقداتنا، بقيمنا، كما لو أن مع كل هذا الاعتداد بالتراث
والاعتداد بالحقائق الدينية نحن في العمق لا نثق بها. فبالتالي نحميها من أية
محاولة...
غسان
الشامي: نسوّرها.
باسكال
لحّود: نسوّرها. لو
نحن فعلا ًمؤمنون بها، نتركها في مهبّ العقل، نتركها في مهبّ العقل. لماذا نخشى
على الله؟ نقول إن الله قدير، كليّ القدرة. لماذا نخاف عليه؟ لماذا نخاف عليه؟
لماذا نخاف عليه من العقل؟
غسان
الشامي: هو يجب أن
يخاف علينا.
باسكال
لحّود: نعم، منطقياً.
لكن نحن نخاف على الله وندافع عن الله ونرعى حقوق الله، أليس في ذلك تناقض؟ مشكلة
ألّا نرى تناقضاً في استيائنا في كل مرة يُقال فيها شيء نعتبره مساساً بمعتقداتنا
الدينية. الله نفسه أعطانا هذه القدرة، خلقنا بهذا الشكل. أستعيد دائماً كلمة
للمطران خضر، يقول: إذا كان الله نفسه صابراً على الاختلاف الديني، وبعضنا يعتبر
أن الاختلاف الديني هو الرِدّة، هناك دين صحيح والآخرون في رِدّة، إذا كان الله
صابراً على الردّة فمَن أنا حتى ينفد صبري؟ مَن أنا حتى أعتبر أن هذا الكاتب يجب
أن يكفَّر وأن هذه الفكرة تمسّ بالله؟ وأين أوصلنا هذا التكفير المستمر؟ هل حمى
ديننا؟ هل حمى مجتمعاتنا؟ كلّا.
غسان
الشامي: مَن يفرمل
العقل النقدي في مجتمعنا؟
باسكال
لحّود: السلطات على
أنواعها التي ليس من مصلحتها أن ينمو هذا الفكر النقدي. ليس من مصلحة السلطة
السياسية لدينا أن ينمو جيل في العالم العربي يسأل نفسه عن مشروعية السلطة، يسأل
نفسه عن حقوقه، يسأل نفسه عن سبب تخلّفنا في هذا المجتمع. بالتأكيد، ليس من
مصلحتها هذا الأمر. هناك مؤسسات دينية متحجّرة تعيش في وكالتها الحصرية على التراث
والعقول وحياتنا كلها. وهناك أيضاً المجتمع الذي، كما قلت سابقاً، بتقديري لم
يعبّر عن إرادة صارمة في أن يتحرّر. وقبل التعبير عن هذه الإرادة غير المشروطة بأن
نتحرّر، لا شيء سيتغيّر.
غسان
الشامي: العقل
العلمي قاد مجتمعات إلى ما بعد المعاصرة. مَن يكبته أيضاً؟ نحن نتكلّم على العقل
العلمي. العقل النقدي يخيف في السياسة. العقل العلمي بماذا يخيف؟
باسكال
لحّود: أساس العقل
النقدي هو العقل العلمي. العقل العلمي يقول بمعرفة موضوعية أصلها العقل، أصلها
الاختبار، أصلها الدحض. فحين تدخل في المنطق العلمي، لدينا معرفة، نحكّها
بالاختبار، وإن تبيّن أنها صالحة تبقى، وتبقى مؤقتاً ريثما نثبت أنها خاطئة. وإن
تبيّن أنها خاطئة ندحضها، نلغيها، نضع مكانها نظرية أخرى ونجرّبها. لا نريد أن
ندخل في هذه المغامرة.
نحن نعيش في مؤبّداتنا، في عقائدنا، في يقيننا المفرط بكل شيء. لا نقوى على الشك
ولا نريده. من جهة أخرى، نحن منغمسون في أزماتنا السياسية، في أزماتنا المجتمعية،
ببؤسنا على كل الصعد. في حين أن الفكر العلمي هو استعادة الدهشة إزاء الكون.
هو تساؤل. بمعنى من المعاني هو ترف. صحيح أن الفكر العلمي يؤدّي إلى التقدّم
التكنولوجي ويمكن أن ننمّي الفكر العلمي كمقدمة للتنمية الاجتماعية، كمقدّمة
للتحديث. ولكن أيضاً الفكر العلمي هو الجرأة على مساءلة الكون من حولنا. نحن فقدنا
هذه الحشرية في العالم العربي، فقدنا هذه القدرة، فقدنا هذا التراث. طالما يحبون
التراث إلى هذا الحد، هناك التراث أيضاً:
عندك الخوارزمي وابن سينا. هذا تراثنا أيضاً الذي استغنينا عنه. الأسئلة العلمية هي
أسئلة ليس لنا ترف طرحها حالياً لأنه لم يكن لنا شرف مكابدتها. نحن مستقيلون من
التساؤل، ولا نظمنا التربوية تشجّع على التساؤل. نعلّم بطريقة استظهارية، نعلّم
بطريقة لا تمسّ بالوضع القائم. ولا ثقافتنا؛ إذا أخذنا التلفزيونات. نحن عبر
التلفزيون الآن. انظر إلى ملايين الدولارات التي تُنفَق على برامج الهواة كأن
ملايين العرب منذورون للغناء والترفيه عن بعضهم البعض.
غسان
الشامي: والرقص.
باسكال
لحّود: والرقص، كي
لا نقول أمورا أخرى. برنامج علمي واحد غير موجود. في تقرير لليونسكو في عام 2010
على ما أظن عن وضع العلوم في العالم، يقول إنه عند العرب نسبة المقالات العلمية
لكل مليون نسمة، لأن هذا هو المعيار، هناك 43 مقالة لكل مليون نسمة. في حين أن
المعدّل الوسطي العالمي هو 147. لا أتكلّم على الدول المتقدمة التي لديها أعلى
معدّلات، على الولايات المتحدة وأوروبا الغربية. أتحدّث عن المعدل المقبول عالمياً
هو 147. نحن لدينا 43. نحن لدينا 43.
غسان
الشامي: ما هو العلم
الذي نتلقّاه الآن؟ هل هو مجرد علم نقلي؟ ما هي العلوم التي تُدرَّس لناشئتنا؟
لبيوتنا؟ لأولادنا؟
وهذا العلم إلى ماذا يؤدّي؟
باسكال لحّود: العلوم كما يفهمها العالم المعاصر موجودة
في مدارسنا على مآخذ متعدّدة لدينا على طريقة تدريسها. لكن هذا التدريس للعلوم،
المخرج الأساسي له هو تصدير هؤلاء الشباب الذين يدرسون المنهجيات الحديثة، الذين
يدرسون العلوم الحديثة، إلى الخارج. هذا هو الجزء الأساسي الذي تفعله منظوماتنا
التربوية أنه في حال بُنيت أدمغة جديرة بأن تكون رافعة النهضة في مجتمعنا، يكون
مصيرها وفق التوزيع الوظائفي في العالم العربي وغياب التخطيط للتوظيف وغياب
التخطيط للنهضة الصناعية، يكون مصيرها أن ترحل. بينما ما يحيط بالعلوم الصلبة، أي
التاريخ والجغرافيا والتربية المدنية والأدب وإلى ما هنالك، فيه تطهير منهجي للفكر
النقدي. ما دمنا كنا نتحدّث عن النهضة، فلنأخذ فكر النهضة. ماذا بقي من فكر النهضة
في المناهج اللبنانية مثلاً؟ شعر، عواطف، حنين إلى الوطن. يدرس التلاميذ "يا
ثَلْجُ قَدْ هَيَّجْتَ أَشْجاني"، لكن لا يلتقون في هذا المنهج بطرس البستاني
ولا شبلي الشميّل ولا طه حسين إلّا إذا أردنا أن نقول إنه كان أعمى
"وحرام"، فقط هذا، وليس كيف تجرّأ أن يتعاطى بطريقة حداثية مع التراث،
مع الشعر الجاهلي. كل المسألة الاجتماعية، كل الفكر الذي سأل فيه المفكر العربي
نفسه: لماذا أنا هنا؟ وكيف أغيّر مجتمعي؟ فيه حالة ثقب أسود في الذاكرة الجماعية،
غير موجود.
غسان الشامي: أفهم من إجابتك أن النظام التعليمي في
بلادنا هو نظام طارد للعلماء.
باسكال
لحّود: طبعاّ.
غسان
الشامي: يمكن أن ينتجهم ولكن يطردهم.
باسكال
لحّود: ينتجهم بشكل
صناعة أوليّة، تصنيع أوليّ. لا يصنّع علماء للآخر. في مرحلة معيّنة من التعليم
يصدّرهم.
غسان
الشامي: للمبدعين لنقُل.
باسكال
لحّود: صحيح. وهذا
واحد من أسباب الاستنقاع التكنولوجي الذي نحن فيه. هذا السؤال يطرحه كثيراً على
نفسه أنطوان زحلان أنه لماذا ما زلنا مكاننا؟ في حين شعوب أخرى، لا نريد أن
نتحدّث عن أوروبا، نتحدّث عن آسيا، نتحدّث عن البرازيل، نتحدّث عن الهند، تطوّرت
علمياً. أهم المشكلات ليست هجرة الأدمغة، بل هي تهجير الأدمغة، هي تهجيرها.
غسان
الشامي: ما موقع
المثقفين في هذا التهجير؟ ما موقعهم أصلاً مما يدور في بلادنا؟ ما موقعهم من
القتال لتثبيت العقلين النقدي والعلمي؟
باسكال
لحّود: لا أدّعي ولا
أزعم أن لديّ حلّاً أو إجابة لمسألة المثقفين.
غسان
الشامي: لا أحد منا
لديه حل. نحن نطرح.
باسكال
لحّود: هي مُعضلة.
وظيفة المثقف، تحديد المثقف، مشروعية المثقف، هي مسألة مشكلة ومعضلة. أنا أتحّدث
عن مسؤوليتنا الجماعية، كل واحد في الموقع الذي هو فيه بما تيسّر له من معرفة ومن
قدرات، من دون أن أصنّف الناس مثقفين وغير مثقفين. معركتنا بدايةً هي أن توضَح لنا
الأولويات. وبتقديري، هي معركة حرية بدايةً. وكل الباقي، المسائل الأخرى التي تاه
فيها المثقّف المشرقي بين دين معتدل ودين متطرّف وقليلاً إلى الأمام وقليلاً إلى
الوراء واعتدال وهذه الجاذبية الساحقة التي تمارسها السياسة على المثقف العربي،
جعلت أن يكون دوره محدوداً، وجعلت من السهل الاستفراد السياسي والديني بالمثقفين
المجددين. تاريخنا حافل بالتكفير، تاريخنا حافل بالإعدامات لمفكرين، وتُركوا
وحيدين. فعلياً لم نتململ حتى كمجتمعات حتى نقول إنه لا يجوز أن يُعدَم إنسان أو أن
يُطلَّق من زوجته أو أن يكفَّر أو أن يُطرد من جامعة بسبب أفكاره. هذا الأمر يلقي
تساؤلاً عن هل نحن نعرف ما معنى جامعة ويلقي تساؤلاً عن هل نحن نعرف ما معنى مفكّر.
هذه المسائل تعيدني إلى فكرة المقاومة الثقافية دفاعاً عن فكرة الحريّة بصرف النظر
عن مضمونها، بصرف النظر عن فكرته إذا كانت صحيحة أو لا. من حقه أن تكون لديه فكرة
غير صحيحة. من حقه. هذه بديهيات.
غسان
الشامي: هذه في
مفهوم حقوق الإنسان. هل يعمل عقلنا على توقيت الغرب؟
باسكال
لحّود: إشكاليتنا مع
الغرب إشكالية أيضاً قديمة. هل نتبنى ما في الغرب كي نتقدّم أو نعود إلى تراثنا؟
هناك مسائل نحن فيها بتوقيت الغرب حكماً. هناك عولمة حالية، هناك مسائل تفرض نفسها
علينا، الأزمات الدولية تفرض نفسها علينا، الأزمة البيئية العالمية سواء أسهمنا في
الثورة الصناعية التي أنتجتها أو لا، نحن سندفع ثمنها. أي نحن مرميّون في هذا
العالم شئنا أن نعاصره أو لم نشأ. لكنّ تفاعلنا معه تفاعل سلبي حكماً لأن ثقلنا
كإرادة عربية أو كإرادة مشرقية في العالم هو قريب جداً من الصفر. في موضوعات أخرى،
استيراد أيضاً سلبي جاء مدمّراً أو جاء مضرّاً عندنا. نحن لدينا استيراد
للتكنولوجيات من دون استيراد ثقافتها، استيراد الفكر الذي خلفها، استيراد الديمقراطية
على بُنى اجتماعية ليست مستعدّة للديمقراطية ومن دون إرادة سياسية لتحضيرها. أنا
لا أقول إنه إذا لم تكن هناك بنى اجتماعية فلننتظرها. لكن إذا استوردنا ديمقراطية،
على الأقل فلنعمل لبنيان شروط إمكانها الاقتصادية والاجتماعية. نحن داخلون في حال
استيراد سلبي، في غالبية الأحيان يكون مضرّاً.
وهناك دوائر في ثقافتنا تعيش بتوقيتها الخاص. إذا رأيت توقيت عدد كبير من المؤسسات
الدينية، تتكلّم مع العالم العربي كأننا في القرن الثاني عشر.
غسان
الشامي: إذا أردنا
أن نقول للمجتمع: تعالَ، يجب أن نذهب إلى مكان ما، إلى أين؟
باسكال
لحّود: باتجاه حقوق
الإنسان، باتجاه إعادة قدرتنا على العيش في هذا العصر بسعادة. في النهاية ننسى
أحيانا أن الهدف من السياسة نفسها هو أن نعيش سعداء. نحن شعوب مأزومة في كل شيء؛
مأزومة اجتماعياً، اقتصادياً، ثقافياً، دينياً.
مأزومون ومنذ فترة طويلة، منذ عصر الانحطاط مأزومون.
غسان
الشامي: أي منذ ألف
عام.
باسكال
لحّود: آن الأوان كي
نخرج منه. آن الأوان كي نخرج. واضح أين هي مكامن أزمتنا وهذا الخوف الذي يكبّلنا،
ليس ثمة ما نخاف منه أكثر من الذي نحن فيه. فلننظر من حولنا البؤس العام الذي نحن
فيه، المأزومية العامة التي نحن فيها في المنطقة. عودتنا مؤخراً، لا أريد أن أقول
إلى العصور الوسطى، نحن عدنا إلى عصر الهمجية والتوحّش.
غسان
الشامي: ما المسكوت
عنه من العلم في بلادنا؟
باسكال
لحّود: طريقة معيّنة
في فهم النص الديني واعتبار أن كل المعارف موجودة فيه. في السلطة السياسية، أن
نعود إلى السلطة السياسية التي ليس من مصلحتها أن تنشأ ما كانوا في الماضي يسمونها
بورجوازيات، أن تنشأ بورجوازيات علمية، أن يدخل الفكر العلمي إلى هذا المجتمع،
فنصبح نقارب مشكلاتنا الاجتماعية بحدّ أدنى من الموضوعية. مشكلتنا الديمغرافية مَن
يستجرئ على طرحها بشكل علمي خارج العدّادات الطائفية؟ مَن منّا يستجرئ على الحديث
بتنظيم العائلة في مجتمعنا العربي خارج إطار ما يدعو إليه القرآن وما يدعو إليه
الكتاب المقدّس؟ مَن منّا يستجرئ على الحديث عن تفاوت الثروة بعلم الاقتصاد أيضاً
خارج الأفكار المتداولة؟ لا أحد، لا أحد. لا نريد أن نطرح هذا الموضوع. حقوق
المرأة مَن يطرحها بطريقة موضوعية؟
غسان
الشامي: هل يمكننا
فعلاً كمجتمعات الاستفادة من شرعة حقوق الإنسان بكاملها؟ أو أنه يجب أن نكون
انتقائيين فيها؟
باسكال
لحّود: طبعاً هناك
جماعات معيّنة لديها مآخذ على أجزاء معيّنة من شرعة حقوق الإنسان. فلنفتح النقاش.
أنا شخصياً مع أن نأخذها كلها، مع أن نتعاطى مع الفرد البشري على أنه فرد قوّام
على نفسه، ليس نحن مَن يقرّر له هل يجوز أن يكون هكذا أو لا. نترك له حريته. لكن
أظن أن ثمة استعدادات متفاوتة لقبول هذه الفكرة في المنطقة. فلنفتح النقاش. النقاش
بحدّ ذاته هو مسألة إيجابية. أنا شخصياً مع حقوق إنسان بكامل قامته الإنسانية،
ألّا يكون مبتوراً من أية ناحية، من حقوقه كلها: حقوق اختيار دينه، حقوق اختيار
سكنه، شريكه، توجّهه العاطفي. أنا شخصياً مع الحرية هذه. ولكن إذا كانت لدينا
مآخذ، فلنأخذها ونناقشها، لكن أن يكون لنا موقف من قضية الحرية، يكون لنا موقف
يليق بنا كبشر في القرن الحادي والعشرين.
غسان
الشامي: أية نهضة
نحن نحتاج؟
باسكال
لحّود: دعني أبدأ
بالقول إنني لا أجد تناقضاً بين التشاؤم وإرادة النهضة.
غسان
الشامي: بالتأكيد.
باسكال
لحّود: أرى تلازماً
بين تشاؤم العقل وتفاؤل الإرادة. نحن في موقع لا يعطينا ترف أن ننكفئ، كما قلت،
ولا ترف أن نيأس أيضاّ. اليأس يحتاج إلى ترف. نحن ليس لدينا حتى موقع نيأس فيه.
سيهجمون علينا حيث سنذهب ونيأس. النهضة الأولى لا أظن أنها كانت مجرد استيراد.
وحتى ذلك الاستيراد، واحد التقى بحضارة مختلفة عن حضارته وتساءل: لماذا هذه
الحضارة متقدمة؟ ولماذا الناس سعداء؟ هذا أيضاً ما نستشفّه من صدمة الآخر الذي
عاشها النهضويون. إذا رأينا رحلة باريس عند فرانسيس المرّاش أنه لماذا الناس هناك
سعداء ونحن لسنا سعداء؟ هذا سؤال طبيعي وسؤال جميل. وأنا أرى أن طرح السؤال أنه
لماذا الآخرون سعداء ونحن لسنا سعداء ولماذا متقدمون ونحن متأخرون هو سؤال مشروع.
استقدموا بعض الإجابات جاهزة، لم يُجروا لها تَبْيئة صحيحة، هذه عملنا. هل نريد أن
نتعاطى مع النهضة مثلما تعاطينا مع القرآن أن يعطونا الوصفة كاملة ونريد أن
نستقيل. هناك وصفة يمكن أن نطوّرها، يمكن أن ننساها، يمكن أن ننسفها ونصنع غيرها.
وصفة نهضتنا الحالية أو المرجوّة، أو مثلما يقول ناصيف نصّار: النهضة الثانية.
ولكن ليست هناك إقالة أو إعفاء لنا من التفكير بكيف ننهض سواء كنا نعترف بالنهضة
العربية أو لا نعترف. لكن ظني أن غالبية مَن لا يعترفون يعتبرون أن النهضة
الحقيقية ينبغي أن تكون عودة إلى ما قبل النهضة. وهذا أمر حسمنا موضوعه بأنه لا
نهوض بالرجوع إلى الوراء. النهوض هو بالنظر إلى المستقبل.
غسان
الشامي: لا نهوض
بالنكوص.
باسكال
لحّود: بالنكوص.
غسان
الشامي: شكراً جزيلاً.
أعزائي،
إن المجتمعات الحيّة والتي لا تزال مياه المستقبل تجري في عروقها لا تقبل إلّا
بالعقل هادياً وشرعاً ليحكم الآتي من حيواتها. هكذا أثبت التاريخ، وهذا هو الطريق
إلى الحياة.
شكراً
للدكتورة باسكال لحّود على حضورها في "أجراس المشرق".
شكراً للزملاء في البرنامج وقناة الميادين الذين يقرعون معي هذه الأجراس.
شكراً لكم على لطف المتابعة. ومَن أراد منكم الاستزادة فدونه موقع "أجراس
المشرق" على الـفايسبوك مشكوراً.
ودائماً،
سلام
عليكم وسلام لكم.
