الباحث خزعل الماجدي

غسان الشامي: مساء الخير.

لأن الديانات إنسابت في حياة الأفراد وحكمت تصرّفاتهم، كما شكّلت الظاهرة الأكثر التصاقاً في المجتمعات مذ عرفنا التدوين واطّلعنا على معتقدات الجماعات البشرية، وصولاً إلى ما اصطُلح عليه بالديانات التوحيدية. وقد تعرّفنا إلى فحوى ديانات الإنسان وتاريخها. لكن منذ مئة عام ظهر عِلم الأديان في الغرب، لكن أيضاً ازورّ عنه أهل المشرق لغرقهم في أمور أخرى. الدينولوجية مصطلح نحتناه، وهو مقبول كالسوسيولوجية "علم الاجتماع" والأنثروبولوجية "علم الإنسان" أو الإناسة كما يحلو للبعض تسميته.

الباحث الدكتور خزعل الماجدي أوغل بعيداً في تراث المنطقة وحضاراتها ودياناتها وتبدّيات كل هذا في السلوك المياوم فيها. وآخر ما أنتجه كتابه المرجعي علم الأديان. كتاب كبير: علم الأديان، تاريخه، مكوّناته، مناهجه، أعلامه، حاضره ومستقبله. سنفرد جزءاً من الحوار لهذا الكتاب، لعلم الأديان، وفي الجزء الثاني لإنجيل سومر وبابل وأديان أهل المشرق.

قبل الحوار نعرّفكم بالدكتور خزعل الماجدي:

التقرير

وُلد خزعل الماجدي في كركوك عام 1951، وحاز شهادة الدكتوراه في التاريخ القديم من معهد التاريخ العربي للدراسات العليا في بغداد عام 1996، وشهادة خبرة علمية من كلية بابل للفلسفة واللاهوت والعلوم الإنسانية في بغداد عام 1997، وشهادة من جامعة درنة في ليبيا في تدريس مواد التاريخ القديم، تاريخ الفن، العمارة والآثار الإغريقية والرومانية والمواقع الأثرية.
عمل محررا ثقافياً في دائرة الإذاعة والتلفزيون في بغداد وفي عدد من الصحف والمجلاّت العراقية وفي مجال التوثيق والإعلام في دائرة السينما والمسرح. وشغل منصب رئيس المركز العراقي لحوار الحضارات والأديان في بغداد بين عامي 2004 و2006. ودرّس في قسمي التاريخ والفنون واللغات والحضارة الإسلامية في جامعة درنة وفي جامعات عربية مفتوحة في أوروبا بين عامي 2008 و2015.

له 37 كتاباً في علم وتاريخ الأديان وعلم الأساطير والميثولوجية وعلم وتاريخ الحضارات ونظرية الشعر، منها:
الحضارة المصرية، حضارة ما قبل التاريخ، الحضارة السومرية، المعتقدات الإغريقية، العقل الشعري، المعتقدات الكنعانية، سفر سومر، بخور الآلهة، إنجيل سومر، إنجيل بابل. وأصدر مؤخراً علم الأديان. وله 13 مجموعة شعرية وسبعة أجزاء من الأعمال الشعرية وأربعة كتب في المسرح.

غسان الشامي: أهلاً بكم في "أجراس المشرق". أهلاً بك دكتور خزعل الماجدي ضيفا عزيزاً.

خزعل الماجدي: أهلاً ومرحباً. شكراً لك.

غسان الشامي: لماذا عِلم الأديان الآن، في كتاب ضخم ومتنوّع بكامل أعلامه، بكامل سيرورته؟ الآن بعد مئة عام، كما ذكرنا في المُقدّمة، على بدايته في الغرب.

خزعل الماجدي: أولاً، علم الأديان هو علم نشأ مع النشأة الكبيرة للعلوم الإنسانية في الغرب، تحديداً في القرن التاسع عشر، في النصف الثاني، حين بدأت العلوم الإنسانية تتّضح هويتها بطريقة علمية بعد أن ترحّلت من الفلسفة بشكل خاص. وعِلم الأديان أحد هذه العلوم، شأنه شأن علم الاجتماع وعلم الأنثروبولوجية وغيره من العلوم: الاقتصاد والسياسة. ولكن بسبب من اللُبس الذي قد يحصل في علم الأديان في مسألة علم ودين مع بعضهما البعض، أصبحت هناك ريبة حتى في الغرب. في البداية كانت هناك ريبة من صدقية هذا الدين أو علميته إذا صحّ التعبير.

غسان الشامي: صدقية هذا العلم

خزعل الماجدي: كعلم. الأديان عريقة قديمة. أنا أتحدّث عن العلم. والحقيقة، أنت تعرف، أن الجهود السابقة القديمة، فلأقُل من الشرق والإغريق وحتى العرب والمسيحيين واليهود، بذلوا جهوداً في هذا الحقل للمناقشة العقلية أو الفكرية للأديان، ولكن ليس بطريقة علمية. كانت بطريقة إمّا من خلال النقد أو من خلال الذوق أو من خلال تكفير الآخر. الحادثة المهمّة حصلت مع ماكس مولر، وهو رجل معروف في اهتماماته باللغة والأساطير، وثقافته ألمانية وإنكليزية كانت، فابتكر هذا المصطلح.
هو ذكره في عام 1852 في محاضرة. لكن الكتاب الأول الذي ظهر في علم الأديان هو عام 1868. هذا الكتاب بالضبط اسمه "علم الأديان"، أحدث ضجّة في وقتها. ولكن مع مرور الزمن استقطب الكثير من المهتمّين في أوروبا وأصبحت الظاهرة الدينية التي تعالج علمياً واسعة. الحقيقة، أنا أرى أن العلوم الإنسانية هي كانت الرحم الأول لظهور هذا الدين. عندما تناقش الأنثروبولوجية الدين، تكون عندنا الأنثروبولوجية الدينية، أو عندما يناقش علم الاجتماع الدين نملك غصناً من علم الاجتماع يُسمّى السوسيولوجية الدينية أو علم الاجتماع الديني، وهكذا: الاقتصاد الديني، علم اللغة الديني.

غسان الشامي: ولكن، بمعنى من المعاني، أصدر فراس السوّاح، الباحث الصديق، كتابه دين الإنسان. أنت الآن تُصدِر كتاباً بعد أكثر من مئة عام اسمه علم الأديان، الآن.

خزعل الماجدي: نعم، الآن.

غسان الشامي: لماذا؟ هل مثلاً لأن المنطقة العربية مأزومة بالموضوع الديني؟ أو لأنه موجود؟ أو لأن المنطقة العربية لم تأخذ بهذا العلم وأخذته برّانيّاً بمعنى تاريخانيته أو تاريخيته أو كنوع من الإشكاليات ما بين الأديان؟

خزعل الماجدي: نعم، الحقيقة أنني لم أصدره إلّا بعد أن أصبح علم الأديان في الغرب علماً معترفاً به وأصبح له كرسي وأقسام في كل الجامعات الغربية المتقدمة.

غسان الشامي: لكن عندنا ليس له أي كرسي. الدين لا كرسي له. إمّا منابر كنائس أو مساجد.

خزعل الماجدي: بالضبط. لم يدخل عبر الجامعات والبحث الأكاديمي. الآن الغرب وأميركا لهم جامعات كثيرة جداً جداً ومراكز بحث علمية، بالمناسبة، تناقش أو تؤسّس لعلم الأديان وتتوسّع به. والحقيقة، بعد أن قرأت عمالقة هذا العلم مثل ... إلياد ورودولف أوتو وفاندرلو، مجموعة كبيرة من المؤلفين الكبار، التفّتّ فوجدت أن المنطقة العربية بأكملها لا يوجد فيها شيء اسمه علم الأديان، لا كمنتَج مؤلَّف ولا كشيء عملي في الجامعات. هم يدرسون الأمور على طريقة الدراسات الدينية. وهذا، الحقيقة، من شأن الماضي؛ أدوات الماضي كانت تُستخدَم في هذا الموضوع. فبدأت قبل نحو عشر سنوات أتصدّى لتأليف كتاب منهجي أو علمي ودقيق جداً اسمه علم الأديان. وأنت تراه الآن، الكتاب بهذا الحجم الكبير، تناولت فيه كل ما يخصّ هذا العلم: تأريخه، متى بدأ وما الجهود التي سبقت، ثم تناولت مناهجه: ما المناهج العلمية التي تسود علم الأديان، ثم تناولت تكوين علم الأديان نفسه، وهذا ما لا يُذكَر حتى في الكتب الغربية عن علم الأديان؛ أي ممّا يتكوّن من الداخل، ثم ماضي الأديان ومستقبل الأديان وحاضر الأديان من خلال علم الأديان وليس من خلال النظرة التوقّعيّة.

غسان الشامي: يتبادر إلى الذهن سؤال: هل الأديان تحتاج إلى علم يصنّفها؟ هل تقبل مثلاً بمصطلح الدينولوجية؟ أو أنها تحتاج إلى قراءات الأديان في السياق التاريخي فقط؟

خزعل الماجدي: لا، أنا أعتقد أنها تحتاج إلى علم الأديان أكثر. لماذا؟ لأن القراءات الأخرى تدخل فيها الأمزجة وتتسرّب إليها الأيديولوجية. أنت حين تكون على دين وتتناول دينا آخر، من دون أن تدري تتسرّب لك أفكار إيجابية أو سلبية. وهذا، الحقيقة أن علم الأديان يحاول أن يتفاداه بأن يكون حياديّاً. محاولة علم الأديان أن تكون حيادياً في مناقشة الظاهرة الدينية.
وبصراحة، المنهج الفينومينولوجي الظاهراتي وصل إلى مراحل عظيمة في الحياد. لماذا؟ لأنه كان يتناول ظاهرة واحدة، لنقُل الصلاة أو الزكاة أو الحج أو ما بعد الموت، ويذهب بها إلى كل الأديان، على الأقل المعروفة والمهمة، ويشتقّ بنية واحدة لتلك الظاهرة. بمعنى أنه لا يركن إلى دين واحد فيقول إن الظاهرة هي هنا. هذا أيضاً، بالمناسبة، ليس بما عرفناه ممّا يُسمّى بمقارنة الأديان. مقارنة الأديان شيء آخر تماماً. مقارنة دينين أو أكثر أمر آخر. لكن مناقشة الظاهرة الدينية عبر مجموعة كبيرة من الأديان ثم، وهذا هو المهم الذي أكّده هوسرل في بدايته ثم فاندرلو عندما أسّس لما يُسمّى بالفينومينولوجية الدينية. كان يأخذ ظاهرة واحدة ويمرّ بها على كل الأديان ليستنتج منها بنية واحدة، فيقول إن مضمون وشكل هذه الظاهرة هو كذا وكذا، ونخرج بنتيجة مهمّة. إذاً نحتاج إلى العلم. نحن نحتاج العلم. حتى العقل، في رأيي، وهو مفهوم فلسفي، ليس مهمّاً في موضوع مناقشة الأديان. لماذا؟ لأن الفلسفة تُدغِم وتتأمّل، العلم لا.

غسان الشامي: موضوع وضعي.

خزعل الماجدي: وضعي.

غسان الشامي: هنا أريد أن أسألك: ما دام الدين والديانات التوحيدية على وجه الخصوص منه، كل المصدر هو مصدر وحي أو مصدر بما وراء الطبيعة أو ما وراء الوجود الفيزيائي، كيف يستوي مع العلم الذي هو وضعي، كما قلت، بامتياز؟

خزعل الماجدي: بالضبط. هذا شأن علم الأديان. علم الأديان يتناول ما أنتجه الإنسان. هو لا علاقة له بالميتافيزيقية. هو لا يؤمن بأن هناك فيزيقية وميتافيزيقية في الدين. هذا شأن الدين. هو يتناول ما هو أرضي، ما الذي أنتجه الإنسان في رؤية ما هو بعيد؛ بمعنى: هو يؤمن بأن هذا صحيح أو خطأ. علم الأديان لا يعطيك انطباعاً بأنه ينحاز لوجود ميتافيزيقية أو عدم وجودها، لوجود إله أو عدم وجوده. هذا شأن المتديّن. أمّا العالِم فيناقش ما أنتجه الإنسان.

غسان الشامي: ما أنتجه الإنسان في تديّنه.

خزعل الماجدي: بالضبط، في تديّنه هو. هو لا علاقة له بأن هذا صحيح أو خطأ. هذا موضوع آخر. هذا كأننا نريد أن نحكم معياريّاً، وهو يتجنّب هذا الأمر. هو لا يقول إن هذا الدين جيّد أو غير جيّد. هذا ليس شأن علم الأديان. هذا جزء من حيادية العلم بالمناسبة.

غسان الشامي: هل يستوي بهذا المعنى الدين كإيمان والدين كعلم ضمن المنهج العقلي العلمي في الوقت نفسه؟

خزعل الماجدي: المنهج العقلي غير المنهج العلمي.

غسان الشامي: أنا أقصد المنهجين.

خزعل الماجدي: نعم. يستوي عندما نبدأ نعمّق مفهومنا عن المعالجة العلمية للظاهرة الدينية. هذه المعالجة لا تريد في نتيجة الأمر أن تعطي تقويماً. هي تريد، بصراحة، أن تعطي فهماً. الفهم غير التقويم. نحن نلجأ دائماً باعتبارنا نحب نوعاً معيّناً من الديانات أو كذا أو طقوساً، نحب أن نقول في الآخر: هذا الدين أفضل من ذاك. هذا ليس من شأن العلم.

غسان الشامي: على قاعدة المعرّيّ: "كُلٌّ يُعَظِّمُ دينَهُ".

خزعل الماجدي: بالضبط. علم الأديان لا يفرّق بين دين كبير ودين صغير، دين قديم ودين حديث. هذا موضوع مستحيل أن يتطرّق له ولا يعطي معياراً. هو يناقش الظاهرة ويعطي تفسيراً لها ومن أين أتت. قد يكون مبعثها اقتصادياً لكنها أخذت لبوساً دينياً. قد يكون مبعثها سيكولوجياً مجرّداً.

غسان الشامي: نفسياً.

خزعل الماجدي: قد يكون صاحب الكاريزما الذي هو النبيّ أو الوليّ أو القدّيس هو الذي أعطى هذه الظاهرة صفتها. هو يتحدّث بهذا الوضوح أن هذه الصفة جاءت من الكاريزما المحدّدة لهذا... وهكذا، نجد أن هناك صراحة. بكل دقّة أقول: هناك صراحة في علم الأديان. ليس هناك شيء مغطّى.

غسان الشامي: كنا سابقاً نقع على قراءات تاريخية، وما زلنا: تاريخية الأديان، الدين في السياق التاريخي. ما الفرق بين الدين كتاريخ والدين كانتشار جغرافي في بقعة ما أو بما نسميّه دينوغرافية، وبينه كعلم؟ هل هناك رابط ما بين تاريخية الدين بمعنى سياقه العام وما أثّره في بنية الناس وبينه كقراءة علمية؟

خزعل الماجدي: مؤكّد، مؤكّد أن هناك علاقة، ولكن... حسناً فعلت بأن سألت هذا السؤال، لأن كثيرين لا يفرّقون بين تاريخ الأديان وعلم الأديان. تاريخ الأديان هو مناقشة أو المرور على الأديان التي ظهرت في التاريخ كرونولوجية متسلسلة. وهذا موضوع مختلف كلّيّاً عن علم الأديان. علم الأديان هو علم يناقش كل دين لوحده أو مجموعة من الأديان التي ظهرت في المنطقة ويعطينا ما هي خلفيّات هذا الموضوع. تاريخ الأديان هو الذي يعدّد هذه الأديان متسلسلة بدءاً من أديان ما قبل التاريخ وصولاً إلى الأديان في العصر الحديث. هناك أديان في العصر الحديث. نعم، منطقتنا ربما ليس فيها، ولكن هناك أديان تُنتَج الآن في الغرب لأن الإنسان بحاجة. وهذا أصلاً يُثبت أن الدين ظاهرة تطوّريّة وليست ظاهرة ثابتة. هي لم تثبت في التاريخ. فالحقيقة، ما أسميته أنت بمقارنة الأديان وتاريخ الأديان له علاقة بعلم الأديان، ولكن علم الأديان يختلف تماماً عن تاريخ الأديان وعن مقارنة الأديان.

غسان الشامي: بمعنى من المعاني، هل حصل لبس في العقل البشري، إن كان في الغرب أو في الشرق، ما بين الدين كعلم والدين كتاريخ؟

خزعل الماجدي: نعم، حصل هذا كثيراً.

غسان الشامي: هناك اختلاط.

خزعل الماجدي: حصل وما زال عندنا يحصل في منطقتنا أكثر. الآن في الغرب بدأوا يفصلون عن شيء اسمه مقارنة الأديان وتاريخ الأديان. الآن أصبح تاريخ الأديان المقارنة جزءاً من علم الأديان. ولكن مثلما تفضّلت أيضاً وتحدّثت عن جغرافيا الأديان الأمر نفسه أيضاً، ظاهرة أخرى أو مفهوم أو مدخل آخر للأديان ولكنه يختلف عن علم الأديان. علم الأديان شيء آخر بالكامل. بصراحة علم الأديان هو العلم الذي يعالج مكوّنات الدين وما طبيعتها وكيف أنها تشترك أو تختلف بالأديان ككل. الموضوع أكثر عمقاً بصراحة. وللأسف الشديد، أنا حتى مع زملاء كثيرين ومهتمّين أجد أنهم حتى هذه اللحظة لا يفرّقون بين علم الأديان وتاريخ الأديان.

غسان الشامي: لماذا ازورّ عنه في الشرق، تحديداً المسلمون؟ لماذا لم يقاربوا علم الأديان؟

خزعل الماجدي: بسيط جداً السبب: لأننا لم نمارس حتى هذه اللحظة دراسة الدين عن طريق علم الأديان.

غسان الشامي: إذا خرجنا من أكاديمية علم الأديان إلى حاضرنا، إلى تبدّيات ما يحصل، كيف يُقرأ علمياً احتراب تاريخي لثلاثة أديان إلهية في منطقتنا، احتراب بدّل في الاجتماع وفي السكّان، في الديمغرافية، وأطلق العنف إلى أقصاه وصولاً إلى المرحلة الحالية العنيفة التي يوجد فيها احتراب باسم الدين؟

خزعل الماجدي: السبب هو السياسة. السياسة للأسف الشديد دخلت على الأديان وحوّرت الكثير من طبيعتها الروحية.
الأديان في أساسها قضية روحية بين الفرد والخالق وتشوّقات الإنسان لفهم ما وراء الطبيعة وما وراء الموت وما في الأعماق التي تحاول أن تستحضر وجود الكون وطاقة الكون في مُسمّى واحد الذي هو الله. هذا مفهوم أو جوهر روحاني للأديان، وهو صحيح. بُنيت الأديان على هذا الأساس. لكن والمبشّرون بتلك الأديان الأوائل موجودون، سرعان ما يلتمع الكرسي، كرسي السلطة، ويبدأ النزاع ويُستخدم الدين لقضايا سياسية. وحتى أثبت كلامك على الاحتراب بين الديانات الإبراهيمية في منطقتنا، نحن الآن نعيش مأساة كبرى هي ذروة تجلّي الدين السياسي في منطقتنا. الدين السياسي المسيحي والمسلم واليهودي وحتى ربما الأديان الأخرى الصغيرة هنا وهناك. لماذا؟ لأنه أولاً الكل يقول إن ديني هو الأفضل، ثانياً الكل يريد أن يتزعّم المنطقة ويتسيّد ويستفيد من الثروات. لأن الدين على طول التاريخ استُخدم استخداماً سياسياً.

غسان الشامي: والصراع التاريخي بين الدين والـلاتديّن كيف تقرأه؟

خزعل الماجدي: هذا موجود. ليس بالضرورة الإلحاد، ليس بالضرورة. الذين لم يكونوا متديّنين موجودون عبر التاريخ، بالمناسبة. أنا لديّ نصوص حتى سومرية وبابلية وكنعانية وبالمناسبة سنتحدّث بعد قليل، لا تريد أن تقترب من الدين.
فهذه وجهة نظرهم. ليس بالضرورة أنهم ضدّ الإله أو ضدّ النبيّ الفلاني. هم لهم طريقة أخرى في التفكير. سأضرب لك مثلاً بسيطاَ، الحقيقة أنه مهم جداً: نحن كلنا نمتلك فكرة عن بوذا أنه نبيّ أو مبشّر بدين. بوذا في المقاييس الدارمية، نحن نقول عنها، التي هي مقاييس ديانات الهند، يُعتبر ملحداً. لماذا؟ لأنه لم يقترب من موضوع الآلهة ولم يتحدّث عن الآلهة إطلاقاً. تحدّث عن الموضوع الروحي للإنسان وكيف يمكن للروح أن ترقى. وكانوا يسألونه: هل تعتقد بالإله؟ يقول: لا يهمّني إن كان الإله موجوداً أو غير موجود. يهمّني أن يكون الإنسان سعيداً.

غسان الشامي: في الغرب تراجع للدين. في الشرق والعالم العربي إغراق في الدين. كيف تقرأ تناقض الظاهرتين؟

خزعل الماجدي: أنا أعتقد أنه في الغرب ليس هكذا التوصيف. أنا أعرف هذه المسألة عن كثب. الناس هناك لديهم رغبة في الدين. لكن حسناً حصل في الغرب أن الدين انتُزع منه الفتيل الأيديولوجي، فأصبح الدين مسالماً وخاضعاً للقانون، وهذا مهم، القانون الحياتي اليومي وهو القانون الوضعي. هنا الدين غير خاضع للقانون الوضعي.

غسان الشامي: القانون الوضعي خاضع للدين.

خزعل الماجدي: بالضبط. وما زال محتشداً بقوّة بالتكوين الأيديولوجي العقائدي المتعصّب. طالما وُجد التعصّب وطالما وُجد الخروج على القانون، إذاً لا يمكن أن نحصل على دين حقيقي سوّي، إنما دين ملوّث بالأيديولوجية، دين ملوّث بالكراسي، دين ملوّث بالمال، دين ملوّث بالعقائد الجهنّميّة. وانظر ماذا يحصل في منطقتنا.

غسان الشامي: سنذهب إلى فاصل ونعود.

أعزائي، انتظرونا بعد الفاصل في حوار مع الدكتور خزعل الماجدي.

المحور الثاني

غسان الشامي: تحية لكم. نبدأ الجزء الثاني من الحوار مع الدكتور خزعل الماجدي بتقرير عن أديان ما قبل التوحيد في منطقة المشرق بعده نعود لمتابعة الحوار.

التقرير

آمن السومريون الذين سكنوا في جنوب العراق منذ الألف الرابع قبل الميلاد بتعدّد الآلهة وبأنهم كالبشر يتزوجون ويتناسلون ويتخاصمون، لكنهم يمتازون بالخلود وبوجود مجمع من سبعة آلهة يقرّرون المصائر، ومجمع من 50 هم الآلهة العِظام.
أهمهم آنو إله السماء وسيّد الآلهة السبعة مقرّرة المصائر، وزوجته كي إلهة الأرض، وابنهما إينيل إله الهواء، ويمثّل القوة والبطش، وأنكي إله الماء. وهناك إلهة للقمر والشمس والزهرة. وكان المعبد السومري مركزاً روحياً وسياسياً وثقافياً واقتصادياً. أخذ البابليون بين القرن الثامن عشر والسادس قبل الميلاد عن السومريين مجمع الآلهة العِظام السبعة والخمسين، وبدّلوا الأسماء والوظائف، فحلّ إيل بدلاً من آنو، وشمشم بدلاً من أوتو، وسين بدلاً من نانا أي القمر، وإشتار بدلاً من إنانا، وتحوّل أنليل إلى مردوخ. وكان كهنتهم من التجّار والمتموّلين ويقيّدون سلطة الملك وكيل الإله.

أنكر السومريون والبابليون البعث والقيامة والجنة والنار، ووصفوا العالم الآخر بالسفلي.

أمّا الكنعانيون في شرق المتوسط فقد قامت ديانتهم على عبادة قوى الطبيعة كالشمس والقمر والأرض والسماء، وقدّموا الأضاحي البشرية كالسومريين والبابليين. وكان الإله إيل، رئيس مجمع الآلهة وربّ السماوات والأرض، وعاشيرة زوجته رمز الخصب، وابنته عناة الملقّبة بالعذراء. والإله بعل كان ربّ المطر والصواعق والزراعة. ولم يعتقدوا بالحياة الثانية، لكن الروح غير فانية.

غسان الشامي: أهلاً بكم.

دكتور ماجدي، قبل أن أنتقل إلى ديانات الشرق القديم، بقي لديّ سؤال إذا سمحت في موضوع عِلم الأديان.

خزعل الماجدي: نعم، تفضّل.

غسان الشامي: أتساءل عن مستقبل الأديان كيف تراه، من منظور العلم؟

خزعل الماجدي: إذا أستثني من سؤالك أو أقطع من سؤالك المستقبل القريب الذي سيبقى محتدماً، ربما سنشهد من الآن إلى قرن، وخصوصاً في منطقتنا، احتداماً هائلاً في هذا الأمر، وللأسف ستكون هناك تضحيات كبيرة جداً ما دام الأيديولوجي والعنف يسيطر. لكنّي أتوقّع بعد هذا، بعد زمن، أن الأديان ستنحو تدريجاً نحو، لا أقول الحوار لأنها الآن تتحاور كثيراً، كل واحد في خندقه، إلى السلام والأمان لأنها ستتعب وسيغلب ما أسمّيه بالنزعة الروحية. النزعة الروحية عند الإنسان أكثر من النزعة الدينية. الإنسان بحاجة إلى الدين. الإنسان يحتاج إلى الدين. صعب جداً للإنسان أن يلغي الدين دفعة واحدة من حياته لأن وجوده سيختلّ. لكن الدين مشتبك معنا من الداخل بشيء اسمه الروح. فالنزعة الروحية للإنسان ستزداد مع تقليل الجانب الديني الذي يعتمد على الميتافيزيقية، وستكون هناك معادلة أصحّ وأفضل. لماذا؟ لأنه يقلّ فيها الوهم وتزداد فيها اللذّة الروحية والتشوّق ويختلط بالجمال والحب. وبصراحة، هذه الصفات خَبِرَها التصوّف. لكن التصوّف أيضاً يحتاج إلى أن نضع عليه العدسة ونحدّد ما هي مساوءه.

غسان الشامي: هذا خارج سياق حوارنا. ولكن كلامك أحالني إليك كشاعر، عسى في مرّات مقبلة.

يتبادر إلى الذهن مباشرةً سؤال: هذه المنطقة التي استولدت أدياناً ومنصّات إلهية عديدة قبل التوحيد ومجمّعات آلهة في سومر وبابل وأكاد وأشور وفي كنعان. ما الرابط بين هذه الأديان قبل أن يأتي التوحيد؟

خزعل الماجدي: نعم، هناك رابط كثير جداً. أنت تعرف أنه إذا رجعنا إلى تقسيم الدين كمكوّنات رئيسية وثانوية فسنحصل على أن هناك معتقدات كثيرة متشابهة، خصوصاً أن فكرة الإله نشأت في وقت مبكّر في هذه المنطقة وانتقلت إلى المنطقة وكانت صورة عن الإله أو صورة الإنسان عن الإله تكاد تكون متشابهة من وادي الرافدين إلى مصر.

غسان الشامي: مثل؟

خزعل الماجدي: على سبيل المثال، ما أسمّيها بالأديان القومية القديمة: أنليل عند السومريين، شمش عند الأكاديين، مردوخ عند البابليين، إيل عند الكنعانيين، رع عند المصريين. هذه الآلهة إذا فحصناها نجدها كلها آلهة هواء، أي الآلهة المسؤولة عن الطقس. وهي تسيّدت أصبحت الآلهة القومية. إذاً هناك شبه. هذا يدعونا إلى السؤال. الصلوات على سبيل المثال متشابهة إلى حد كبير جداً.

غسان الشامي: معتقدات الموت؟

خزعل الماجدي: معتقدات الموت، بالضبط، متشابهة إلى حد ما. أنت مسست جرحاً مهمّا في هذا المجال. مختلفة قليلاً نسبياً. لماذا؟ لأن متن الإسكاتولوجي، الذي هو ما بعد الموت، ضخم جداً عند المصريين، كبير وضخم. في حين يقلّ مع زحفنا نحو الشرق، يقلّ أكثر عند الكنعانيين والعبريين في بداية... ثم يكاد يكون ... في وادي الرافدين. وادي الرافدين لم يُنتِج عقائد ومبادئ موت كثيرة. أنتج شيئاً بسيطاً.

غسان الشامي: والعالم السُفلي؟

خزعل الماجدي: العالم السُفلي ليس بحجم... لأن الإنسان عندما يذهب إلى العالم السُفلي يرقد، وروحه تتحوّل إلى طائر يشبه وجهه فقط.

غسان الشامي: هل يمكن أن نقول إن أهل الرافدين لم يكونوا يخشون الموت مثلاً؟

خزعل الماجدي: لا. في وادي الرافدين كانوا دنيويين أكثر.

غسان الشامي: جميل. إذاً، عامل الخوف أيضاً علاقته بالدين؟

خزعل الماجدي: مؤكّد. الخوف هو السبب الواحد الموجود في الأديان كلها. الخوف من القادم، الخوف ممّا بعد الموت.
إنسان النياندرتال وما بعده، كانوا الحقيقة يخافون من أنه كيف الجثّة تتفسّخ ولا تذهب إلى مكان آخر. فعندما تم دفن الموتى بدأت فكرة الدين. ولاحظ أنه بين النياندرتال إلى الزراعة تقريباً، كل المنطقة مليئة بالمعمار السكاتولوجي، أي المقابر الكبرى والنُصُب الكبرى للموت.

غسان الشامي: ما الذي يجمع بين أديان ما قبل التوحيد والأديان الموحِّدة؟

خزعل الماجدي: هناك رابط كبير. للأسف الشديد، الموحِّدون قطعوا؛ قالوا إن كل الأديان السابقة سفيهة ولا قيمة لها، واعتبروها بين الجاهلية والوثنية. وهذه المسمّيات أنا أتحفّظ عنها بالكامل.

غسان الشامي: تتحفّظ علمياً. علمياً تتحفّظ؟

خزعل الماجدي: نعم. أتحفّظ عنها علمياً لأن هذه الأديان السابقة لها نظام روحي ومعرفي وأسطوري وطقسي وعقائدي متكامل لكل ديانة، وليس قليلاً. نصوصها ليست قليلة. آثارها ليست قليلة. كيف ننفيها بجرّة قلم واحدة لأننا نريد أن ننتصر للتوحيد؟ وجهة نظري أن هذه الديانات الموحّدة جذورها كلها غارقة في الأديان القديمة، في الأديان متعدّدة الآلهة.

غسان الشامي: إذا أردنا أن نقيم جسوراً بين الديانات الموحّدة وديانات ما قبل التوحيد، أين نجدها؟ في ماذا مثلاً؟ لنأخذ البحّار أوتونابشتم، لنأخذ أسطورة الخلق السومرية.

خزعل الماجدي: إينومو إيليش.

غسان الشامي: إينومو إيليش، ورابطها بالتوراة. كيف تجسّر بين الأديان السابقة للتوحيد على أديان التوحيد؟

خزعل الماجدي: الحقيقة، هناك متشابهات كثيرة جدا، وبصراحة الآن كأنها موضة للكتب حولها؛ كلها تكتب عن التوراة وسومر، بابل والتوراة، لأن التوراة تعرف أنها الدين الموحّد الأول. فكلها تكتب عن الأديان القديمة المربوطة بالتوراة أو بالإنجيل أو بالإسلام، لكن يركّزون على التوراة باعتباره هو الذي بدأ الموضوع، ثم أخذت عنه المسيحية ثم الإسلام. هذه ليست قليلة، كثيرة جداً.

غسان الشامي: وفي الغرب كثيرة.

خزعل الماجدي: وفي الغرب أكثر. وبصراحة، الغرب هم الذين بدأوا البحث في هذا الموضوع. لكن اليوم عندنا موجة هائلة جداً، وهذا حسن، جيّد، بالمناسبة. بدأ يقارن بين العقائد التوراتية وجذورها خصوصاً في وادي الرافدين، وهناك في كنعان طبعاً، وهناك أيضاً حتى في مصر يقارنون. فموجودة هذه الظاهرة. لكن هناك من وجهة نظري حلقة مفقودة بين الأديان المتعدّدة والأديان الموحّدة.

غسان الشامي: أنت لديك كتاب اسمه الحلقة المفقودة.

خزعل الماجدي: نعم.

غسان الشامي: الآن أشرت إليها. ما هي هذه الحلقة؟ حتى نستطيع أن نقول إنه ليس لدينا انقطاع في البنية الذهنية في المشرق القديم بالموضوع الديني. هذه الحلقة بين ديانات ما قبل التوحيد والديانات الموحّدة ما هي؟

خزعل الماجدي: الحقيقة، العام الماضي أصدرت كتاباً اسمه كشف الحلقة المفقودة بين أديان التعدّد والتوحيد. والكتاب أثار الكثير من الجدل. الكتاب يقول بالحرف الواحد إن هناك حلقة مفقودة بين هذه وهذه. من وجهة نظري، أنا وضعت يدي على هذا الموضوع. هناك برأيي ثلاثة تياّرات مهمّة جداّ هي تيّارات باطنية: المسارية والهرمسية والغنوصية، هي التي أخذت التعدّد وحوّلته إلى توحيد. ولكن هذا التوحيد كان باطنياً؛ بمعنى أن هذه التياّرات الثلاثة، وخصوصاً الغنوصية التي هي أنضجها، رأت أن الله موجود فينا على شكل قطرة روح ستخرج من الجسد بعد الموت وتعود إلى مكانها، تعود إلى ما يُسمّى بوحدة الوجود التي هي برعاية الله. فبرأيي أن الغنوصيين هم الذين اكتشفوا التوحيد. اكتشفوه كنظام وليس أخناتون هناك وواحد هنا. لا، هؤلاء وضعوا يدهم على نظام كامل: معتقدات وطقوس وأساطير وعالم ما بعد الموت وأخلاق وشرائع وإلى آخره. وحوّلوا الآلهة من آلهة إلى مفاهيم، وحوّلوها إلى ملائكة وأبقَوا على إله واحد.

غسان الشامي: والقسمان الآخران غير الغنوصية؟

خزعل الماجدي: هم معهم لأنهم يصبّون في الآخر في ما أسمّيه بالحلقة الباطنية. جاءت الديانات الموحّدة، ماذا فعلت؟ الديانات الموحّدة أخذت التوحيد، لكنها لم تجعله باطنياً. حوّلته إلى توحيد ظاهري، وربطت بينه وبين السماء عن طريق الوحي وأنتجت نصوصاً مقدّسة سُمّيت بالكتاب المقدّس لفلان ولفلان التي رابطها الوحي بين السماء والأرض. هذا الأمر هو الذي حصل. فبالتالي أصبحنا أمام خط تطوّري واضح نسبياً وهو أديان تعدّدية، أديان غنوصية أو باطنية، ثم أديان توحيدية. أنا كنت في كتابي أركّز على هذه المنطقة لأنها منطقة بصراحة حسّاسة ولم تُكتشَف.

غسان الشامي: اسمح لي أن تشرح مفهوم المسارية الذي عملت عليه. هذا الجزء الثاني من هذه الحلقة المفقودة.

خزعل الماجدي: المسارية هي ديانات الأسرار، والديانات التي كانت تركّز على إله واحد يُضحّى به.

غسان الشامي: التمّوزيّة مثلاً.

خزعل الماجدي: مثلا تموز.

غسان الشامي: أدون.

خزعل الماجدي: مثل أدون، بالضبط. مثلاً أوزيريس، مثلاً البعل، مثلاً ديونيسيوس في الديانة الإغريقية. ديانات الأسرار نستطيع أن نسمّيها تسمية علمية، نسمّيها المسارية. هي ديانات الأسرار. فهي عملياً كانت تعبد إلهاً واحداً ولكن مربوط بالتضحية؛ يُضحّى به،

غسان الشامي: أو يُضحّي بنفسه.

خزعل الماجدي: أو يُضحّي بنفسه، بالضبط. وكانت هذه الصفة تستدعي البكاء عليه وطلب شفاعته وإلى آخره. هذا جانب من جوانب الفكر الباطني الذي ارتبط بالهرمسية. وهرمس، بغضّ النظر عن شخصيته، التعاليم الهرمسية كانت ممتازة ومهمة جداً. وجاءت الغنوصية وعملت نظاماً ضخماً جداً. ما الذي ساعد الغنوصية؟ الفلاسفة الإغريق الهلنستيون حصراً الموجودون في الإسكندرية. وهناك أيضاً في وادي الرافدين المندائيون.

غسان الشامي: الصابئة.

خزعل الماجدي: المندائيون. الصابئة تسمية لاحقة، متأخّرة.

غسان الشامي: تسمية لاحقة، نعم.

خزعل الماجدي: بصراحة هم الذين أعطوا للغنوصية بعداً عميقاً جداً وساهموا مساهمة جبّارة وكبيرة في وضع أسس التوحيد.

غسان الشامي: أنت عملت على التبدّي الحضاري للعراق طويلاً. أخرجت كتاب إنجيل سومر.

خزعل الماجدي: نعم.

غسان الشامي: لماذا اخترت كلمة إنجيل مع أن لها صفة ولوناً وطعماً ونكهة ورائحة لدى المسيحية؟ ما تشابه إنجيل سومر مع إنجيل المسيح عيسى بن مريم؟

خزعل الماجدي: شكراً لهذا السؤال، لأن الكثيرين يسألون هذا السؤال وفعلاً أحب أن أجيب عنه في حلقة عامة من هذا النوع. الحقيقة، أولاً أنا أنتجت سِفْراً أسميته سِفْر سومر في البداية، وكانت هذه بداية ولعي بأساطير وادي الرافدين وجمعها عبر عمل واحد أو شيء من هذا القبيل. ثم رأيت أن كلمة سِفْر هي كلمة لا تدلّ دلالة قوية جداً على ما فعلته.

غسان الشامي: أو أن لها علاقة بالتوراة مثلاً.

خزعل الماجدي: ربما، ولكن هي تُستخدَم أيضاً باللغة العربية بشكل جيّد. أغوتني فكرة البشارة لأن الإنجيل معناه البشارة.
هنا البشارة لا أقصد بها أنها تبشّر بشيء. هي كأنها تعطي للقادم بشارة ما لتوحيد قادم. الأمر فيه غموض، لكن التسمية أعجبتني كثيراً فوضعتها. لكن للأمانة أقول لك: هي ليست دقيقة علمياً، بصراحة. وكل هذا الكلام كتبته في المقدّمة. في مقدّمة كتاب
إنجيل سومر ومقدّمة كتاب إنجيل بابل تحدّثت لماذا اخترت. لكن الناس لا تقرأ عادةً. فقلت إن هذا الكتاب بمنزلة بشارة تضع الأمور في نصابها لأنني داخل الكتاب لطالما أشرت إلى كيف تتحوّل هذه الأفكار باتجاه التوحيد، لطالما أشرت.

غسان الشامي: ما الرابط بين الإنجيل السومري والإنجيل؟

خزعل الماجدي: لا يوجد أي رابط.

غسان الشامي: أبدا. وإنجيل بابل؟

خزعل الماجدي: الأمر نفسه.

غسان الشامي: ما هي الصفات التي يفترق بها إنجيل بابل عن إنجيل سومر؟

خزعل الماجدي: إنجيل سومر أخذ الإرث الأسطوري وحتى العقائدي السومري فقط. لم يذهب إلى أي شيء آخر غير سومري. أمّا إنجيل بابل فأخذ التراث الأكادي ثم البابلي ثم الأشوري. ربطتها معاً لأن بابل هي، بصراحة، التي برزت أكثر وجسّدت الأمور بشكل أعمق. بكل صراحة أقول لك، الإينوما إيليش هي الكتاب المقدّس للأديان القديمة في المنطقة. هي الكتاب المقدّس كانت. الناس تُسمّيها ملحمة، هي ليست ملحمة، هي أسطورة.

غسان الشامي: أسطورة الخلق.

خزعل الماجدي: هي الأسطورة التكوينية الكبرى التي انتشرت أفكارها بشكل هائل جداً في المنطقة وأنتجت، بصراحة، أدياناً كثيرة.

غسان الشامي: هنا أسألك أيضاً: ما هي الوشائج التي تربط الدين المسيحي بالمعتقدات الكنعانية والآرامية.

خزعل الماجدي: كثيرة جداً. لماذا؟ وهذا أيضاً سؤال جميل جداً. لأن الإرث الرافديني انتقل عبر الكنعانيين إلى العبريين. هناك حادثتان، لنكن دقيقين قليلاً: حادثة وجود العبريين ويهوذا وإلى آخره في فلسطين، قبل السبي وبعد السبي موجودون. فكان الإرث الكنعاني قد أعاد إنتاج الإرث الرافديني، على سبيل المثال أقول لك: مردوخ يتحوّل إلى بعل. وأنا أشرت في كتابي عن المعتقدات الكنعانية كيف أن أسطورة البعل مقطوعة الرأس هي نفسها بالضبط الإينوما إيليش، هي ملحمة الخليقة أو أسطورة الخليقة البابلية، هي نفسها. لكن الكتّاب والكهنة لعبوا بها قليلاً لصالح موضوع آخر، بصراحة لصالح تبديل الأمور. أنا أعرف كيف بُدّلت. هذا أولاً. الأمر الثاني أن سكّان يهوذا عندما اقتيدوا للأسر البابلي ووُضعوا في بابل نحو 45 سنة قبل أن يأتي قورش. هذه الفترة كانت كافية لاطّلاعهم على الإرث البابلي عن كثب، واستفادوا منه في كتابة الأسفار لأنه، أستطيع أن أقول لك إن أغلب أسفار التوراة كُتبت في بابل وليس في فلسطين. بدأ عزرا الكاتب، أو نحن نسميه العزير النبيّ، هو عزرا الكاتب بدأ بسفر الشريعة. ثم مجمع السنهدريم أنشئ في بابل. وهذا المجمع تولّى كتابة الأسفار الأخرى.

غسان الشامي: أنا ضاق الوقت بي. لديّ سؤال بعد أريد أن أسألك إياه وهو استجرارا: ما الذي يربط الدين الإسلامي بالمسيحية؟ باليهودية؟ بأديان ما قبل التوحيد؟ معي دقيقة ونصف الدقيقة.

خزعل الماجدي: نعم. الأديان الثلاثة مترابطة، بلا شك. بلا شك، هذه الأديان الثلاثة مترابطة جداً لأنها، بين قوسين، نسميها الأديان الإبراهيمية. هي أديان موحِّدة، تعبد إلهاً واحداً. شابت بعض الشوائب عبادة الأديان الموحّدة، ولكن في النهاية هي أديان موحّدة مرتبطة. هي بنت المنطقة، بنت إرث المنطقة. تحوّلت هذه الأديان في ما بعد، بصراحة أقول لك، إلى إمبراطوريات. وفي أحشائها دخلت المنطقة وإن لم تكن جزءاً منها. أقول لك مثلاً: الدين الإسلامي على سبيل المثال عندما تحوّل إلى حضارة ودولة ضخمة هي بمنزلة إمبراطورية، دخلت في تكوينه، في نسيجه، عقائد وأفكار وأديان المنطقة بأكملها، وتسرّبت شيئاً فشيئاً إلى بعض الطقوس وبعض الأفكار. وهذه بالمناسبة مهمة علم الأديان في أن يستلّ ويستنتج كيف دخلت بعض العقائد القديمة في العقائد الجديدة بحكم طبيعة المنطقة. وهذا عادي جداً، وهذا موجود في كل الأديان. للأسف، في الإسلام يتطيّرون منه كثيراً وهو أمر طبيعي جداً خاضع لما أسميه بالتفاعل الحضاري. فالأديان مترابطة، وخصوصاً التوحيدية.

غسان الشامي: رابطها بما قبلها؟

خزعل الماجدي: كما قلت لك، الأديان الموحدة...

غسان الشامي: جبَّ ما قبله.

خزعل الماجدي: بالضبط. أعاد إنتاج الأديان السابقة بطريقة جديدة عبر الغنوصية.

غسان الشامي: كان لديّ كلام كثير على الغنوصية وعلى المندائية. ولكن ربما تركناه إلى حلقة مقبلة. شكراً لك.

أعزائي، لم يصدق توقّع أنريه مارلو الذي توفي عام 1974 بأن يكون القرن الحادي والعشرين قرن الأديان، في الغرب على الأقل الذي بات ينأى عن الدين رويداً رويداً. بينما صدق توقّعه هذا حتى الآن في مجتمعات المشرق، على الأقل في سطوة الميتافيزيق والممارسات الدينية. هل يمكننا قراءة ذلك؟ هل يمكننا قراءته بتأنٍّ؟

شكراً للدكتور خزعل الماجدي على حضوره في "أجراس المشرق".
شكراً للزملاء في البرنامج وقناة الميادين الذين يقرعون معي أسبوعياً هذه الأجراس.
شكراً لكم على طيب ولطف المتابعة. ويمكن لمن يرغب منكم متابعة حلقاتنا على موقع البرنامج على الـفايسبوك.

ودائماً،

سلام عليكم وسلام لكم.