الله في الأديان والفلسفات
تمحورت الأديان السماوية حول مفهوم الألوهية بشكل مباشر، وأقرت كل الديانات السماوية أن للكون والمجرات والمخلوقات جميعها خالق هو الله، والغرض من إرسال الأنبياء والرسل هو التعريف بالخالق جل في علاه وحتى الفلسفة البشرية أقرت في كثير من مساراتها وإتجاهاتها أن للكون خالق, وتم الإعتماد على الدليل الغائي الذي قال به سقراط وأفلاطون ومضمونه أن لكل شيء في الطبيعة غرضا، لا يمكن تفسيره إلا بافتراض وجود موجود غير مادي وما يمكن قوله في هذا السياق أن وجود الله تعالى كانت القضية الأساسية التي شغلت الفكر الإنساني منذ القدم، وقامت الفلسفة منذ نشأتها في التركيز على إثبات وجود خالق للكون, ومادام وجود الله حقيقة مطلقة, فكيف قدمت الأديان الله تعالى وكيف قدمته الفلسفة الإسلامية والفلسفة البشرية والفكر الإنساني؟
نص الحلقة
يحيى أبو زكريا: حيّاكم الله وبيّاكم وجعل الجنة مثواكم.
تمحورت الأديان السماوية
حول مفهوم الألوهية بشكل مباشر، وأقرّت كل الديانات السماوية إن للكون والمجرات
والمخلوقات جميعها خالقاً هو الله. والغرض من إرسال الأنبياء والرسل هو التعريف
بالخالق جلّ في عُلاه، وحتى الفلسفة البشرية أقرّت في كثيرٍ من مساراتها
واتجاهاتها أنّ للكون خالقاً.
وتم الاعتماد على الدليل
الغائي كالذي قال به سقراط وأفلاطون ومضمونه أن لكلّ شيءٍ في الطبيعة غرضاً، ولا
يمكن تفسيره إلا بافتراض وجود موجودٍ غير مادي، كما أشار أرسطو أيضاً إلى دليل
العلية والدليل الكوني، وقوامه أنّ الله موجود باعتباره العلّة الأولى لكلّ
الأشياء والظواهر. وأيضاً ديكارت لم يبتعد عن هذا المنحى بقوله فكرتنا عن الله
باعتباره كائناً كاملاً مُتناهياً تستلزم وجوده بالضرورة، كما أنّ كانْت يذهب إلى
وجود الله على أساس الأخلاق، إذ يرى أن للإنسان شعوراً فطرياً بالعدالة، والعدالة
تقتضي أن يُثاب المُحسن ويُعاقب المُسيء.
ويُشار إلى أن الفلاسفة
المسلمين اعتمدوا بعض مباني أرسطو وأفلاطون في تأكيد وجود الله أو واجب الوجود. وممّا
قاله إبن سينا في هذا السياق أن كل ممكن الوجود فهو محتاج في وجوده إلى علّةٍ
تمنحه الوجود. وما يمكن قوله في هذا السياق أنّ وجود الله تعالى كان القضية
الأساسية التي شغلت الفكر الإنسانيّ منذ القِدَم، وقامت الفلسفة منذ نشأتها في التركيز
على إثبات وجود خالقٍ للكون. وما دام وجود الله حقيقةً مُطلقة، كيف قدّمت الأديان
الله تعالى وكيف قدّمته الفلسفة الإسلامية والفلسفة البشرية والفكر الإنساني؟
وبمقابل الإيمان بفكرة
الله هنالك بعض الفلاسفة أنكروا وجود الله من الأساس وحجّتهم في ذلك لو كان الله
موجوداً فلماذا لا نراه؟ ولو كان الله موجوداً وهو روحُ، كيف يخلق العالم المادي؟ وفي
سنة 1616 ميلادية أصدر الإيطالي جوليو سيزار فانيني كتاباً في باريس أنكر فيه وجود
الله، وكان الكتاب عبارة عن حوار دار بين الاسكندر ويوليوس قيصر حول قضية كيف يمكن
لإلهٍ غير مادي أن يخلق عالماً مادياً، وهل تستطيع الكائنات الروحية الاتصال
بالكائنات المادية، وقالوا أنّ القول بأن الله روح يساوي القول بان الله لا شيء، والقول
بأن الملائكة أرواح يساوي القول بأنّ الملائكة لا شيء.
وعندما وقف كومودو كانوف
أمام محكمة التفتيش، وسُئل عن سبب عدم إيمانه، قال نحن لم نرَ أبداً رجلاً ميّتاً
يعود من العالم الآخر إلى الحياة ليخبرنا عن وجود الجنة أو الجحيم، كل هذه الأمور
من خلق الرهبان والقساوسة الذين يريدون العيش من دون بذل جهدٍ في العمل وأن يتمتّعوا
بالأطايب التي توفّرها الكنيسة لهم.
وقد يسأل أحدهم لماذا
البحث مجدّداً في الألوهية؟ الجواب أنّ قوافل الإلحاد في العالم العربي والإسلامي
تُملي علينا فتح هذا الملف، علماً أنني سأستضيف بعض الذين ألحدوا أيضاً لنستمع إلى
حججهم الراهنة.
الله في الأديان
والفلسفات عنوان برنامج أ ل م، ويشاركنا في النقاش الكاتب والباحث الأستاذ الدكتور
خنجر حميّة أستاذ في الفلسفة الإسلامية، ومن تونس الكاتب والباحث الدكتور أحمد
الأبيض. مرحباً بكم جميعاً.
دكتور خنجر، مرحباً بك.
خنجر حميّة: أهلاً بك.
يحيى أبو زكريا: كيف قدّمت الأديان الله بإيجاز، وكيف قدّمت الفلسفة في شقّيها الإسلامي
والإنساني الله، مع رجاء تبسيط المُصطلحات ليفهم المشاهدون، بورك فيك؟
خنجر حميّة: أنت تدرك أن مثل هذا الموضوع مُتشعّب جداً، وواسع، وأنّه يحتاج إلى وقت
كبير لاستيعاب مجمل المضامين التي يستوعبها ويعبّر عنها، لكن المطّلع على تراث
الأديان في الجملة، سواء كانت أدياناً سماوية أو أدياناً إنسانية بالمعنى الواسع
للكلمة، كما هو الحال في الديانات الشرقية القديمة كالهندوسية، والبوذية، والطاوية،
أو ديانات بابل القديمة، ديانات مصر القديمة وفارس القديمة، المطّلع على مجمل
ديانات العالم السماوية وغير السماوية يدرك أنّ نقطة المركز في الانشغال الديني في
كلّ هذه الأديان هي مسالة الألوهة. لم تغب مسألة الألوهة قط إلا عن مذاهب دينيّة كانت
أشبه بالحركات الاجتماعية كما هو الحال في الكونفوشية، لكن الديانات الميتافيزيقية
التي تحمل طابع الدين، تقصد استشراف المطلق وتبغي تفسير العالم استناداً إلى مآلاته
أو بداياته، كلّ هذه الأديان نقطة المركز فيها هي فكرة الألوهة، وأساساً لا يكتسب
الدين طابعه الشامل العام ولا يصبح ديناً يستوعب حضور القداسة في العالم والتاريخ
إلا إذا اعتنى عنايةً خاصة بهذه الفكرة. وقد تبرز هذه الفكرة وتصبح واضحة في أديان
بعينها وتصبح جليّة وقد تبقى خفيّة شيئاً ما، أي تبقى فكرة الألوهة مستوعَبة في
التراث العام للديانة، كما هو الحال في الهندوسية التي لا تتّضح عندها فكرة الله اتّضاحاً
جلياً، لكن مجمل الديانة لها عناية خاصة بالمطلق الشامل العام اللا نهائي الذي
يرتبط الوجود المادي به ويرتبط وجودنا الخاص به، والذي يمنح لهذا العالم المليء
بالنقائص والتناقُضات مغزاه ومعناه.
فكرة الألوهة فكرة مركزية
في الأديان. هذا لا شكّ فيه ولا ريب. أيّة ديانة مسكتها، وضعت يدك عليها، حاولت أن
تطّلع على أسسها، وجدتها تعتني عناية خاصة بهذه الفكرة، وهي لا تكتسب صفة الدين
بمعناها العام إلا استناداً إلى ذلك.
في الفلسفة، أنا استقصي
هذا المفهوم منذ بدايات التفلسف الإنساني الرسمي، أي مذ بدأت الفلسفة تتّخذ طابع
الاستقلال عن الأسطورة، أو عن الأقاصيص الخرافية التي شاعت في تاريخ البشرية الأول،
كذلك منذ بدايات التفلسف الإنسانيّ حتى يومنا، وإلا يمكن أن يقول شخص هذا غريب، أنّه
في ذروة اندفاع العلم وتقدّمه، وفي ذروة الوثوق الذي يمنحه الإنسان لكاشف العِلم،
وفي ذروة اعتداد الإنسان بإنجازاته، ما زال يعود ويفكّر في القضايا الميتافيزيقية
الأكثر صعوبة مثل فكرة الألوهة، والأكثر جدلاً ونقاشاً، غريب.
كل فلسفات العالم الكبرى
منذ سقراط أي الفيلسوف الأكثر بروزاً كفيلسوف، منذ سقراط حتى الراهن، لا يوجد جدال
فلسفي أو نقاش فلسفي أو مذهب فلسفي أو رؤية فلسفية أو جهد فلسفي يقدَّم، إلا وجزء
منه، جزء من هذا الجدل هو فكرة الألوهة، الواقعية الإلهية، الوجود الإلهي، الماهية
الإلهية، الطبيعة الإلهية، الكيفية التي بها نتعرّف على الإله، هل يستطيع العقل
البشري بما أعطي من بنية ومن أدوات أن يحيط بالواقعية الإلهية أو أن الموضوع موضوع
إيمان خالص، موضوع قلبي أو هو موضوع شعور ووجدان أو أن الحاجة إلى افتراض الوجود
الإلهي إنما تمليها القضايا الأخلاقية. هذا موجود في كل فلسفات العالم حتى أيامنا.
يحيى أبو زكريا: جميل جداً. دكتور خنجر، دعني أنقل نفس ما ذكرته إلى تونس من فضلك.
دكتور أحمد، بإيجازٍ شديد،
الله تعالى وُجِد كموضوع إن صحّ التعبير، كمصداق في الأديان برمّتها، الأديان
القديمة أو الأديان حتى السماوية، اليهودية، المسيحية، أيضاً المحمّدية، الإسلام،
وأيضاً وُجِد في الفلسفات البشرية بشكل عام منذ استقلال العقل عن الخرافة
والأسطورة كما قال الصديق العزيز الدكتور خنجر.
لكن كيف قُدّم الله؟ يهمّنا
كيف قُدّم الله في هذه الأديان وفي هذه الفلسفات، بمعنى ما هي القواسم المشتركة في
التقديم، وما هي القواصم بالصاد، نقاط الاختلاف؟
أحمد الأبيض: أولاً، الملاحظة الأولى هي الحديث عن الله أملته أسئلة وجوديّة، من أين
جئنا، إلى أين نذهب، أين دورنا في العالم. قضية الغائية التي تحدّثت عنها الفلسفة
اليونانية القديمة أملاها النظر في العالم حيث نرى أن الحياة محكومة بقوانين حتى
وإن لم تتّضح وقتها بالقدر الكافي كما هو الآن على المستوى العلمي، ولكن واضح أنّ
العالم محكوم بقوانين، ولذلك فكرة الغائية فرضت نفسها، كذلك عندما تبلور منطق
الآلية والسببية في بداية الفكر الفلسفيّ اليونانيّ، أدركنا أنّ كلّ ظاهرة لا بدّ
لها من سبب وهكذا دواليك، حتى لا يمكن أن نستمر إلى ما لا نهاية في السبب، ولذلك
وصلنا إلى عدم القول بهذه السببية المُطلقة، ولا بدّ من سبب أول، ولذلك كان الحديث
عن الله باعتباره العلّة الأولى للوجود.
من الناحية الأخرى، قصور
الإنسان، ضعفه، عجزه، كان الحديث عن الله، عن الكمال، عن المُطلق، وهذا سيعود إليه
ديكارت عندما يقدّم دليلاً غاية في البساطة وفي العُمق أيضاً، يقول ظمأ الإنسان
دليل على وجود الماء وظمأ الإنسان للكمال دليل على وجود الكمال والمُطلق. ولذلك،
هذا الجانب المسكون في نفس الإنسان بالتديّن هو الذي فرض بالضرورة وجود الإله،
ولذلك الفيلسوف الإيطالي المعاصر أمبرتو إيكو في حديث له مع مجلة "Le
Nouvel Observateur" سنة 2005 يقول أنّ
الإنسان له ثلاث خصائص، أولاها أنه كائن ديني، حتى الملحدين يطرحون أسئلة ذات
طبيعة دينية. من جهةٍ أخرى، بدأ العقل الإنساني في تلقائيّته، في عفويّته يفضي إلى
ضرورة وجود الإله مثلما قال القائل العربي القديم البعرة تدل على البعير والأقدام
تدل على المسير فسماء ذات أبراج وأرض ذات فجاج ألا تدلان على الإله القدير الخبير.
وبالتالي، إرضاء العقل
سواء كان بفطرته أو بسببيّته أو بغائيّة العالم أفضت بالضرورة لهذا الإيمان بالإله.
هذا من الناحية الفلسفية. من الناحية الدينية الإسلامية، تعتبر أن الإله الخالق هو
الأصل والشرك هو الطارئ، وليس الشرك الإيمان بآلهة متعدّدة تدريجياً أفضى بالعقل
الإنساني إلى عدم القبول بذلك والوصول إلى القول بالإله الواحد. ولذلك وجدنا الفكر
الفلسفي اليوناني من مقولة السببية، من مقولة العلّة الأولى، يقول بالإله الخالق.
وجدنا في تاريخنا العربي الباكر قبل الإسلام مباشرة، من يسمّون بالحنفاء، هؤلاء
الذين كان إيمانهم بالإله إجابة عن قلق فلسفي، رفض أن تكون هذه الآلهة المتعدّدة،
هذه الأصنام التي لا يمكن الجمع بينها منطقياً، أن يكون لها وجود حقيقي. هذا القلق
الفلسفي كانت الإجابة عنه أنه لا يمكن أن يكون للعالم إلا إلهٌ واحد تخضع له كل
الكائنات. ثمّ تأتي الأديان لتؤكّد أن الله ليس مجرّد خالق للعالم فقط، وإنما الله
هو أيضاً مشرّع هادٍ للبشرية، ولكن الله ليس بديلاً عن الإنسان.
كثير من إشكالات التوحيد
الآن هي سببها أنه يريد الإله أن يقوم مقام الإنسان، يقول لك لو كان الله موجوداً،
لماذا الفساد؟ لماذا الظلم؟ لماذا هذه الأمراض؟ لماذا هذه الإعاقات والعاهات التي
يعجّ بها مجتمعنا؟ لماذا الاستبداد؟ لماذا الأحرار والمناضلون يدكّون في السجون؟
وما شابه ذلك، وكأنّهم يريدون أن يقوم الله بدلاً عن الإنسان بالقيام بدوره كمناضلٍ
وكمحرّرٍ لنفسه. الرؤية التوحيدية الإسلامية، والآن الأديان التوحيدية هذه تقول
بأن الله يوجّه الإنسان لجوانب الحق والعدل، والإنسان هو المُطالَب بتحقيق العدل
في العالم، وعلى ضوء ذلك يكون الحساب.
يحيى أبو زكريا: نعم، أرجو أن تبقى معي دكتور أحمد.
دكتور خنجر، دعنا نلامس
قضايا الشباب اليوم في العالم العربي. عندما تقرأ موسوعة "الملاحدة"،
مواقع الملحدين وما إلى ذلك، دعنا ننقل بعض إشكالاتهم وتردّون عليها عقلياً ونقلياً
إن شئتم.
هل استطاع أصحاب الديانات
أن يقنعوا الناس بوجود الله؟ إذا كان الأمر كذلك، فلماذا كان عدد المشركين، الكفّار،
المُلحدين كبيراً؟ بمعنى هل الديانات سواء التوحيدية أو الديانات التي أشرت إليها
وحتى الكونفوشيوسية والطاوية وغيرها استطاعت أن تقنع الإنسان بوجود الله؟
خنجر حميّة: أنا أراقب هذه الحركة المتأخّرة في ما يتصل بالموقف السلبي من الاعتقاد
بوجود إله، والملفت أنه ليس لها أسلاف، قد يدّعي مدّعٍ أن حركة الإلحاد حركة قديمة
في التاريخ البشري، بمعنى الإنكار، أنّ حركة الإنكار لوجود الإله موجودة في تاريخ
البشر وجوداً بيّناً واضحاً فاعلاً له تأثير في المحيط الذي يوجد فيه، لكن ملفت أن
تاريخ التفكير الإنساني خارج إطار الديانات الكبرى، الذي يفترض نفسه تفكيراً حراً
مستقلاً عن قصر الوحي وهيمنته، لم يبدُ فيه بأية حال من الأحوال تيارٌ واسعٌ واضح
المعالم بيّن الأركان يتّفق أتباعه على قضايا أساسية في ما يتصل بإنكار إلهي. لم
نجد، وكل متتبّع لفكرة الإله في التاريخ الفلسفي العلمي، لم نجد قبل القرن السابع
عشر تياراً واضحاً محدوداً عند دولباك وديدرو، قبلهما طغى الشك الفلسفي، كان الفلاسفة
يقدّمون شكوكاً ليس حول واقعة الوجود الإلهي بل حول الطريقة التي يمكن بواسطتها أن
نعثر على هذا الإله وأن نراه، هل العقل هو الطريق الممكن إلى الإله؟ هل بواسطته
نستطيع أن ندرك الواقعة الإلهية وما تتمتّع به من صفات تنسبها إليها الأديان
كاللاتناهي والقدرة المطلقة والخلق والفاعلية والتأثير وتوجيه العالم وصناعة
قوانينه وتحديد مصيره؟ هل يمكن للعقل البشري، لبنيته المعروفة أن يعثر على هذا
الإله بهذه الصفات التي منحته إياها الأديان أم لا؟
إن لم يكن قادراً فلا بدّ
من سبيل آخر، لذا اقترح الفلاسفة الكبار حتى التجريبيين منهم، تذهب وترى وليم جمس
وجان سيو هوبمل وهذا الجيل من المفكّرين التجريبيين الذين افترضوا أنّ المعرفة
إنما تبدأ بالحواس، وأنّ الحسّ هو الوسيلة الكافية التامّة لإدراك الوقائع، حتى
أنّهم افترضوا أن الوجود الالهي إنما يدرك بالوجدان وأنه حضور وجداني شعورياً أكثر
منه حضور عقلي، بمعنى أن طريقنا إلى الله إنما يشعره الوجدان لا العقل ولا المعرفة
النظرية، لأنّ هذه لا تنفع ولا تفيد في مثل هذه المواضع. قبل دولباك، لا نجد تياراً
يعتني بالإلحاد ويبرزه كاعتقادٍ صارمٍ وكمذهب وهو كان يقدّم طروحاته على وجه واضح
من التناقض.
في القرن الأخير، في
نهاية القرن الماضي، في ثلثي القرن الماضي، بدأت حركة أنا لا أفهم دوافعها ولا
البنى التي تقوم عليها ولا الأهداف التي توجّهها، لكنها حركة أصبحت واضحةً في
العالم، يقودها علماء طبيعة أو فيزيائيون، ويعلنون من خلالها الإلحاد دينهم. لا
يوجد سلف لمثل هذه الحركة ولا يوجد لها تاريخ يمكن أن تستند إليه وما هي أهدافها
وطموحاتها. غاية ما تستطيع أن تفترضه أن الوجود الإلهي استناداً إلى ما نملكه من
أدوات معرفة لا يمكن أن يحاط به ولا يمكن إثباته أو إقامة الدليل عليه. هذا غاية
ما يمكن لهذه الحركة ان تقنعنا به أو أن تقدّمه، ثم تندفع باتجاه نقد الأدلّة التي
أقيمت على وجود الله، سواء تلك التي افترضت الإله شأناً وظيفياً في كل مذهب
ميتافيزيقي، أن افتراض وجود الله ضرورة في كل مذهب ميتافيزيقي مستقيم كما هو حال
ديكارت أو كانت، أو أنّ الحياة الأخلاقية تستدعي الوجود الإلهي، أو أن الوجدان
والشعور والفطرة كما قال كالفن تقودنا إليه. هم يفنّدون أدلّة المُثبتين.
يحيى أبو زكريا: سنذهب إلى فاصل ونستكمل كل الأفكار دكتور خنجر.
مشاهدينا فاصل قصير ثم
نعود إليكم، فابقوا معنا.
المحور الثاني
يحيى أبو زكريا: مشاهدينا أهلاً بكم من جديدٍ. من أدرك حلقتنا الآن، نحن نعالج موضوع الله
في الأديان وفي الفلسفات.
دكتور أحمد الأبيض، دعني
أقول، رغم المُدلهمّات الحاصلة في خط طنجة جاكرتا، عندما نريد أن نقدّم الله للناس
جميعاً بمختلف مستوياتهم، نستخدم الأدلّة التي استُخدِمت في القرن الثالث والرابع
الهجري، ما زلنا نتكلّم بلغة إبن سينا، بلغة الفارابي، حتى بلغة أرسطو وأفلاطون،
بمعنى لم نجدّد في الأدلّة المُقنعة على وجوده تعالى.
طبعاً بالنسبة إليّ وإليك
والدكتور خنجر أنه عميت عين لا تراك فهو في غاية الوضوح جلّ في علاه، لكن كيف نقدّم
للناس أدلّة مُقنعة عقلية أو عرفانية على وجوده تعالى؟ أنت تعلم أنّ الدُعاة اليوم
والمشايخ يقدّمون للناس رباً غليظاً شديد العذاب يجرّ الناس إلى النار جراً، فهلا
جدّدنا في الأداء السياسي وحتى الفلسفي والفكري والثقافي على صعيد نسبة الأشياء
لله؟
أحمد الأبيض: السؤال غاية في الوضوح وفي الأهمية. أولاً عليّ، دعني ألاحظ أن الذين
خرجوا عن الإيمان بالله لم يذهبوا بعيداً وإنما ذهبوا للإيمان بآلهة أخرى، فالذين
ألغوا الله من جهة أحياناً ألّهوا الإنسان أو ألّهوا العقل أو ألّهوا الطبيعة،
فالإنسان لا فكاك له من الله، ولذلك القرآن لا يعتبر أن خيار الإنسان بين توحيدٍ
وإلحاد، وإنما بين توحيد وشرك، "ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَّجُلًا فِيهِ
شُرَكَاءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلًا سَلَماً لِّرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلاً"،
ولذلك لا فكاك للإنسان عن شكلٍ من أشكال الألوهية، إما ألوهية حقيقية أو زائفة،
ولذلك حدّثنا القرآن في سورة يوسف، قال " يَا صَاحِبَيِ السِّجْنِ
أَأَرْبَابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ مَا
تَعْبُدُونَ مِن دُونِهِ إِلَّا أَسْمَاءً سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَاؤُكُم مَّا
أَنزَلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ".
والإنسان في حياته
باستمرار في حاجة إلى مثلٍ أعلى يتحرّك صوبه، والبشرية كثيراً ما اتّخذت من واقعها
منطلقاً لاتّخاذ مثلٍ عليا، وكانت هذه المثل العليا سبباً في تحرّكها للتحرّر ممّا
هي فيه، وتكون هذه المثل العليا في بداية الأمر عامل تقدّمٍ وزحف نحو آفاق جديدة،
لكن عندما تحقّق أحلامها تلك تصبح تلك المثل العليا عائقاً للتقدّم وعنصر تكرار،
ولذلك تتأكّد الحاجة إلى مثل أعلى لا يمكن الوصول إليه، وبالتالي يكون عنصر تقدّم
باستمرار للمسيرة البشرية. ولذلك القرآن حدّثنا عن كدح الإنسان ولم يقل المؤمنين،
البشرية وعت بذلك أم لم تعِ كادحة إلى الله، وحديث الله المتكرّر في القرآن عن
أسماء الله الحُسنى هو حديث عن آفاق تحرّكنا وكدحنا، فالله العليم عنوان كدح على
درب العلوم، الله الرحمن الرحيم كدح على درب الرحمة وكذا العزّة والقوة والفعالية
والغنى وما إلى ذلك.
يحيى أبو زكريا: نعم، دكتور أحمد، في هذا السياق، تطويراً للفكرة فقط، وسوف أطرح الإشكال
على أخي الدكتور خنجر.
دكتور خنجر، منذ آدم عليه
السلام، قل قبل سبع مليارات سنة كما يقول علماء الأنتروبولوجيا، والله يقدّم نفسه
من خلال الأنبياء، آدم، نوح، الأسباط، ذو الكفل، إلياس، يوشع، ذو النون، إلى رسول
الله.
لماذا إذاً توقّف الله عن
تقديم نفسه بعد محمّد ابن عبد الله، وبالتالي نشأت الحيرة في العقل الإسلامي وفي
العقل البشري إن صحّ التعبير؟ طبعاً أنا أطرح عليك إشكالاً ولا أتبنّاه، إنما من
الإشكالات المطروحة.
خنجر حميّة: الحيرة في العقل الإنساني قديمة لا علاقة لها بختم النبوة، نحن قناعتنا أن
محمّد هو النبي الخاتم الذي اكتملت به الشرعة الإلهية والمنهاج، وأنّ الارتقاء
بملكات الإنسان في مستوى الزمن بات يسمح للإنسان بأن يستند إلى عقله في بناء حاضره
ومستقبله مُسترشداً ومُهتدياً بالوحي الإلهي الخاتم، وهذا أمر كنت أودّ قوله قبل
ذلك. العقل الإنسانيّ في مساراته كلّها أو في كلّ محطّاته لم يكن قادراً بأيّة حالٍ
من الأحوال ولا في أيّة مرحلة من مراحل الزمن أن يقدّم رؤيةً كافيةً مُقنعةً حول
الإلهي من غير استرشادٍ بالمعرفة الوحيانية، بالهدي الإلهي. وظيفة الهدي الإلهي
ليست، وظيفة الوحي ليست فقط التشريع ولا رسم معالم خطوط يستند إليها الإنسان في
بناء حياته وتجربة عيشه. الوحي الإلهي إرشادٌ للعقل الإنساني في مسالك المعرفة
كذلك، في ما يتصل بالواقعة الإلهية، التخبّط الذي عانته الفلسفات، كان ينشأ في
الأعمّ الأغلب من افتراض أنّ العقل الإنساني وحده قادر على أن يبلغ هذه الواقعة من
أبوابها الواسعة وأن يدرك وأن يُحيط بالوجود الإلهي، لكن في كلّ مرحلة من مراحل
الزمن كان يثار حول ما يقدّمه العقل شكوك وإشكالات، وكانت تحبط الجهود العقلية في
هذا السبيل وفي هذا المسار. من أجل هذا البروتستانتية في مرحلة من مراحل الزمن افترضت
أنه حتى تأمّل الطبيعة لإدراك الوجود الإلهي لا يكتمل ولا يستقيم من غير إرشادٍ
إلهي، حتى عندما نتأمّل الله في الطبيعة وفي الوجود، وندرك الحضور الإلهي في العالم
الذي يحيط بنا، نحتاج هدياً إلهياً يوجّهنا، الهدي الإلهي هو الوحي، كذلك العقل
الإنساني الذي يرغب في أن يحيط بهذه الواقعة وأن يدركها أو أن يلتقطها بشكل من
أشكال الالتقاط يحتاج إلى تنوير إن صحّ التعبير إلهي. وبالتالي أنا قناعتي الراسخة
أن الحديث عن الإلهية ينبغي أن يكون في الأعمّ الأغلب حديث شعور ووجدان أكثر مما
هو حديث عقل وإدراك.
يحيى أبو زكريا: جميل جداً.
دكتور أحمد، أعود إليك
وعذراً لأنني أردت أن أفرّع حتى تستقيم الفكرة أكثر. الإشكال الذي وجهته للدكتور
خنجر أريدك أن تعلّق عليه أكثر. لماذا الله في مرحلة الإسلام اكتفى عن التواصل
بالبشر عن طريق الوحي أو إرسال الرسل، ثمّ لماذا الإخفاء؟ صحيح عرفانياً نحن نرى
الله في كل أثر، في كلّ شيءٍ، لكن هذا الإخفاء ألا يقود البشر إلى مزيد من الحيرة؟
كيف نبسّط هذه المعرفة ونقدّمها للناس اليوم دكتور أحمد؟
أحمد الأبيض: نقطة أولى أن محمّد إقبال في كتابه "تجديد التفكير الديني في الإسلام"
يتعرّض لمسألة ختم النبوة، معتبراً أنّ البشرية في مسار تقدّمها نضجت تدريجياً
وصارت أهلاً لتلقّي المنهاج العام لقيادة الحياة وسياستها، ولذلك لم تعد بحاجة إلى
الأنبياء، وهكذا مع الإسلام بدأ الإنسان المسؤول المستخلف حق الاستخلاف عن الله في
قيادة العالم.
ثانياً، الناس ليسوا مُكرهين
على الإيمان بالإله الواحد، "لا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ
الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ". ليس مطلوباً من الاديان أن تكره الناس على أن
يؤمنوا، ولذلك أن يستمر بعض الناس في إلحادهم وإشراكهم، فهذا كما يقول علي عزّت
بيجوفيتش أقوى دليل على وجود الله، لأن الله لم يخلق الإنسان ليكون عبداً وإنما خُلِق
ليكون حراً. ولذلك "ألا له الخلق والأمر"، الله هو خالق العالم ولكن
الله هو الذي يبيّن من خلال أمره كيف يتحرّر الناس من أشكال الآلهة المزيّفة.
ثالثاً المعرفة العلمية
هي مدخل من أقوى المداخل للوصول إلى الله. نحن الآن، ماذا تقول الفيزياء؟ تقول
الفيزياء، وأمر مفروغ منه الآن علمياً، أنّ الكون عمره الآن حوالى 14 مليار سنة،
هناك نقطة صفر في الزمن بدأ فيها الكون من حيث لم يكن مع بدء الانفجار الكبير،
ولذلك نجد أنفسنا مؤمنين وغير مؤمنين مع اللحظة صفر من التاريخ. مقولة أن الكون
أزليّ بدأ من اللا نهاية السلبية، هذه سقطت علمياً، قال بها بعض الفلاسفة القدامى
وحتى داخل فضاء الإسلام ولكن علمياً سقطت. الآن نحن مع بداية الكون، ولذلك نجد
أنفسنا وجهاً لوجه مع لافوازييه عندما قال لا شيء يضيع، لا شيء يُخلَق، وإنما كل
شيء يتحوّل. صحيح يتحوّل على المستوى الكيميائي ولكن من لحظة الصفر كيف ينشأ
الإنسان من العدم؟ حاول ستيفن هوكينغ أن يقول فرضيّته، وهذا بدأه منذ مطلع
الثمانينات، أنّه من لا شيء، ومعه فريق من العلماء وهو رئيس قسم الرياضيات في
جامعة كامبردج، الآن أكثر من 30 سنة، وأفضوا إلى اللا شيء، وبقي الإنسان أمام
مسألة الوجود التي تفرض نفسها.
في الفيزياء أيضاً هناك
مبحث إسمه الحرارة الحركية. يقوم هذا المبحث الفيزيائي على قاعدتين، مبدأين اثنين.
المبدأ الأول، هذا الذي يسمّى مبدأ كلوزس كارلو، هذا يقول إنّ كلّ منظومة مغلقة
مآلها أن تنتهي حتماً، وبالضرورة، نحو توازن حراري. لو أخذنا الكون بمعزل عن القوة
التي تعطيه الطاقة، معنى ذلك أنّ مآل الكون أن يصل إلى درجة حرارة موحّدة في
أرجائه، سيستغرق ذلك زمناً، سيستغرق ذلك مليارات من السنين، لكن في كل الحالات
سيصل إلى ذلك، وبالتالي الفترة الزمنية التي يحتاجها الكون ليصل إلى هذا التوازن
الحراري محدود. وإذا فرضنا أنّ الكون بدأ من لا نهاية تكون هذه الفترة قد تم
تجاوزها ولا بدّ من أن يكون التوازن الحراري، درجة الحرارة الواحدة في كل أرجاء
الكون حاصلة. حيث أنه لم تصل للآن معنى ذلك أننا بدأنا من الصفر، هذا على مستوى
الحرارة الحركية، والتي جاءت الفيزياء الحديثة لتؤكّد ذلك بمقولة الانفجار الكبير
الذي أسلفنا القول، والذي لدينا الأدلّة العلمية على وجوده ونال علماء أكثر من
جائزة من نوبل لتأكيد هذا المسار، وهو المعنى الذي يشير إليه القرآن "أَوَلَمْ
يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ كَانَتَا رَتْقاً
فَفَتَقْنَاهُمَا".
ولذلك، المُعطى العلمي
يحاصر الإلحاد الآن ويدفعه، ولكن بعض الناس يفرّون للإلحاد لإشكالاتٍ، إشكالات إما
أنّهم يرون توظيف فكرة الإله توظيفاً سلبياً مثلما قال ماركس الدين أفيون الشعوب،
ولكن لم يتفطّن الذين يقولون، يقفون هذه الوقفة أننا إذا أمعنا النظر في التاريخ
نفسه سنصل إلى ما وصل إليه ريجيس دوبريه ذو الأصول اليسارية والماركسية نفسها،
ولكن المستقل والباحث المفكّر الكبير ورجل الفكر والسياسة في نفس الوقت، أنّ
التاريخ يثبت أنّ الدين كان فيتامين الشعوب، والعبارة لريجيس دوبريه نفسه، والذي
يقول رغم أنه ليس مؤمناً، ولكن قال بحث التاريخ لدراسة الفاعلية التاريخية،
الممارسة أفضى بي للقول بهذه الحقيقة، أنّ الدين فيتامين الشعوب وليس أفيون
الشعوب.
بعض الناس يفرّون إلى
الإلحاد كما أسلفنا، ذكرت في مقدّمتك هذا الذي كتب كتاباً عام 1616 من أن التديّن
وُظّف من قِبَل الكهنة لامتصاص دماء الناس والعيش على فتات ما يقدّمه الآخرون.
الدين يقدّم التوحيد، يقدّم نفسه باعتبار أنّ الله هو عنوان تحرّر الإنسان وليس
عنوان ولائه، ولذلك أصل التوحيد في الإسلام أنه يبدأ بالكفر، لا إله، في ظلّ الآلهة
المزيّفة، ثمّ بعد ذلك يثبت وجود الإله الواحد.
يحيى أبو زكريا: دكتور أحمد، لا شكّ أنّ كبار العلماء والفلاسفة في مرحلةٍ من المراحل أقرّوا
بوجود الله، ومنهم جان بول سارتر الذي كان يحمل شعار أو عنوان الله مات، ثمّ قبيل
وفاته سُئِل ما زلت عند زعمك أن الله قد مات، قال لا أتصوّر أنني مجرّد كائن جرى
تأهيله صدفةً، بل هنالك قوة خارقة قامت بإعدادي وهو الله. أعود إلى الدكتور خنجر.
دكتور خنجر، لا شكّ أنّ
كلّ الأديان، كلّ الفلسفات تحمل معادلة معيّنة عن الله، كلٌ كيف قدّم ربه، حتى
جلال الدين الرومي يقول الطرق إلى الله بعدد أنفاس البشر، وأنا اخترت طريق
الموسيقى. وطبعاً لا نستطيع أن نحدّد ماهية هذه المعادلات وندخل في تفاصيلها. نبقى
في الإسلام ومدارسه المُتشعّبة.
إذا كان الإسلام قد قدّم
رؤيةً يُقال أنّها واضحة عن الله، لماذا اختلف علماء العقيدة وعلماء الكلام حول
ماهية الله، فهذا ينظر إلى هذه الصفات وذاك يضيف تلك الصفات، ووقع لغط كبير جداً
أفضى إلى نشأة الوهّابية التي ضربت العامود الفقري للوحدة الإسلامية إن صح ّالتعبير؟
أدخلتك في بحثٍ آخر لكنه
مهمّ.
خنجر حميّة: نعم، بحث كلامي. أنا قبل هذا البحث أريد أن أشير إلى مسألة جوهرية وأساسية
في ما يتصل بالإلحاد، وهي أن المجتمعات البشرية، الإنسان.
يحيى أبو زكريا: طبعاً الدكتور عبد الرحمن بدوي عنده كتاب رائع "تاريخ الإلحاد في الإسلام".
خنجر حميّة: الإنسان في كل مراحل تاريخه، سواء كان في مراحل التاريخ القديم أو الوسيط
أو الحديث أو الراهن، وبغضّ النظر عن اختلاف مستويات تقدّمه التقنيّ والمعرفيّ
والعلميّ، لا يستطيع بأيّة حال من الأحوال، وهذا أمر أنا أكّدته في كتاب قديم.
يحيى أبو زكريا: وهو؟
خنجر حميّة: "اختبارات المُقدّس". لا يستطيع بحال من الأحوال أن يعيش خارج
عالم يتمتّع بالقداسة. هذا العالم الذي يعيش به الإنسان لو لم يكن له طابع مُقدّس،
اتصال بالإله، بالخالق، بمعانٍ شاملة عامة كليّة، بديانات كبرى، بمصير كلّي،
بأهداف ثابتة راسخة لحياتنا ووجودنا تضعها إرادة شاملة كليّة، إذا لم يكن هناك
هكذا تفكير لا تعود حياة الإنسان لها معنى.
يحيى أبو زكريا: هي العبثية إذاً؟
خنجر حميّة: طبعاً والإنسان لا يستطيع أن يعيش كذلك. أثبتت الدراسات الانتروبولوجية في
مدى أزمان أن الإنسان لا يستطيع أن يعيش خارج إطار القداسة، ولأجل ذلك حينما ينسلخ
عن الديانات الكبرى التي نظّمت علاقتنا بالمُقدّس، بالإلهي، ووضعت مسارات العلاقة
مع الإلهي، عندما ينسلخ عن هذه العلاقة يذهب ليبحث كما قال الدكتور أحمد عن مُقدّسات
ينتجها بنفسه، أمكنة وأشخاص وأفكار.
يحيى أبو زكريا: لكن بالمقابل دكتور خنجر، هذه الأديان ولّدت حروباً وكوارث وقطعت رقاباً
بسبب الأديان.
خنجر حمية: لا أتحدّث عن الدين بحضوره التاريخي بل أتحدّث عن الدين كمنظومة قِيَم
ومعارف وأفكار واعتقادات، الذي استُثمِر في التاريخ بأشكال متعدّدة، فالإنسان لا
يستطيع، بغضّ النظر مَن هي هذه الأديان، الإنسان لا يستطيع أن يعيش خارج إطار
القداسة، إذا لم يمنح عالمه الذي يحيط به شيئاً من القداسة لا يستطيع أن يعيش، حتى
الأمكنة الخاصة التي يعيش فيها كبيته، منزله الخاص وأشيائه الخاصة يمنحها شيئاً من
الإعلاء، إعلاء المكانة، أن هذه أشياؤه الخاصة ينظر إليها نظرة تُعلي من مكانتها
المادية الخالصة، حتى الإنسان المعاصر هكذا، تذهب الآن إلى زمن الحداثة وما بعدها
تجد أنّ هذا الإنسان الذي انقطع عن ديانات كبرى كانت تمنح عالمه شيئاً من القداسة
وتُسبغ عليه شيئاً من القداسة أو تُسبغ عليه علاقة بالمُقدّس، حتى هذا الإنسان بدأ
يخلق مُقدساته الخاصة، أمكنته وأشياءه واهتماماته وأشكال تصوّراته واعتقاداته في
الإنسان وفي العالم وفي الكون. هذا جانب، الجانب الآخر.
يحيى أبو زكريا: بالمناسبة، هناك توجّه حتى للبوذية، للدالاي لاما في التيبت.
خنجر حميّة: طبعاً، أنا سمّيت هذا أديان سادينية، هو يخلق دينه الخاص، تفشّي الفردانية
في الغرب تسمح للإنسان بأن يصنع دينه الخاص، كل الناس تذهب لصنع أديانها، ربما
يكون دين أزياء، دين أمكنة، أمكنة تسلية، دين ملاعب.
يحيى أبو زكريا: صحيح، طقوس خاصة.
خنجر حميّة: ودين لهو وعَبَث، ربما يكون ديناً له علاقة بالطبيعة كتقديس البيئوية
الجديدة، تقديس الطبيعة، الاعتناء بكائناتها، الارتقاء بمكانتها. لا يستطيع
الإنسان بأية حال من الأحوال، هكذا أثبتت الانتروبولوجيا وعلماء كبار من وزن
رودولف أوتو أو ماكس فيبر، لا يستطيع الإنسان أن يعيش خارج المُقدّس. الآن كيف
يستحضر هذا المُقدّس، هذا شأن آخر.
في ما يخصّ الإسلام، أنا
باعتقادي هناك أسباب متعدّدة للنزاع في ما يتصل بالإلهيّ في سياق علم الكلام
الإسلامي، لكن بالحد الأدنى هناك اتفاق على المبدأ.
يحيى أبو زكريا: وهو؟
خنجر حمية: هناك اتفاق على تصوّرات شبه شمالة كلية في ما يتعلق بالإلهي، بأنه مبدأ
العالم، خالقه المُتصرّف فيه، المُهيمن عليه، المُقدّر لأقداره، مثل هذه الأفكار
الكلية في علم الكلام الإسلامي يتفق عليها المسلمون عامةً، وهي تصوّرات قدّمها
النصّ الإلهي واضحة لا التباس فيها ولا غموض. نعم، النقاش إنما هو في تفاصيل تتصل
في الأعم الأغلب ليس بالواقعة الإلهية، إنما بصفاتها، بالكيفية التي يُقارب
الإنسان الواقعة الإلهية من خلالها، بالطريقة التي نبلغ فيها أو بواسطتها فهماً
محدّداً للإلهي، بأية طريقة عرفانية ترى أنّ الله إنما يُدرَك بالوجدان وتشرق ذاته
على الإنسان شرقاً روحياً، ملا صدرا والعرفانيين أو ابن عربي، أو أولئك الذين يعتقدون
بأن الله سبحانه وتعالى إنما يدرك بالبرهان العقلي ويقام عليه الدليل وأن الفلسفة
قادرة على أن تبلغ مرحلة تثبت ببرهان قاطع الوجود الإلهي وما يتحلّى به هذا الوجود
من صفات، كما هو الحال مع الفلاسفة الإسلاميين والمتكلّمين العقليين عند المُعتزلة.
هناك مدارس تقول لا، نحن
نعتمد فقط في المعرفة الإلهية على ما جاء في القرآن، هؤلاء إنما هم نصيّون،
وبالتالي هذا الخلاف إنما يتعلّق، لا يتعلّق بالوجود الإلهي نفسه ولا بطبيعة
العلاقة التي تربط العالم بالإلهي، ولا بالدور والوظيفة التي تسند إلى الإلهي في ما
يتّصل بالعالم. المشكلة إنما هي في تفاصيل الصفات، وهي التي طغت على النزاع
الكلامي في الإسلام، مثبتون للصفات أو نافون، مثبتو الصفات، هل الصفات عين الذات
أو غير الذات، وهذا الجدل أنا بتصوّري لو لم يطّلع العرب والمسلمون على نمط من
أنماط التأمّل العقلي ورثوه عن مدارس اللاهوت المسيحي المُتقدّم، بعد مدرسة
الإسكندرية، لو لم يبلغهم هذا التراث لما نشأ مثل هذا الجدل. وعلى أيّة حال، هذا
جدلٌ لا يضرّ، يفتح أفق العقل الإنساني على مقاربة الواقعة الإلهية بحرية، شرط أن
يبقى في حدود التسامُح الفكري.
يحيى أبو زكريا: أحسنت، وألا يتحوّل لأداة للتكفير أيضاً.
دكتور أحمد، تتبّعت من
خلال ما قاله أخي الحبيب الدكتور خنجر وما قلته أنت، لماذا المسلمون فرّطوا في
عقلنة الله في العصر المُعاصر؟ كأنّ المدرسة الإخبارية والمدرسة النصيّة والمدرسة
الحديثية ما زالت تتحكّم في عقلنا. هل بربّك تعطيني أنت إنتاجاً معاصراً عن الله
في البُعد العقلي، في البُعد الفلسفي، في تقديم الميتافيزيقا بطريقة عقلانية
اليوم؟
أحمد الأبيض: يصدر لي سنة 2018 إن شاء الله كتاب بعنوان "استئناف القول في المُعتقد
الإسلامي"، وأرجو أن نقدّم جزءاً من الإجابات عن انتظاراتك هذه.
يحيى أبو زكريا: دكتور أحمد، أنا رجل محب للعِلم، أريد أن تجيبني الآن، 2018 قد لا يكون
هناك وجود للعالم الإسلامي رجاءً.
أحمد الأبيض: الملاحظة هي أنّ علم الكلام كان يجيب على إشكالات طُرِحت في مرحلته، وبالتالي
نحن في حاجة إلى علم كلام لكلّ مرحلةٍ يناقش الإشكالات الفلسفية والفكرية
والاجتماعية والسياسية، وبالتالي لا نبقى نشترّ الإشكالات، طرحها الفكر اليوناني
قديماً أو الفكر المسيحي القديم، ولذلك نحن في حاجة إلى إنتاجات فكرية جديدة تناقش
القضايا التي تمثّل تحدياً للوجود الإسلامي وللفكرة، فكرة الإله والغيب وما شابه
ذلك.
ولذلك، مثل هذا التناول
عندما ننزّله في إطار التاريخ، نفهم أننا في حاجة إلى مُقاربات جديدة ومعالجة
قضايا جديدة، سبق أن أشرت إلى المُعطيات العلمية، في سنة 2005 في مجلة العلم
والحياة قدّم ملف عن حتمية الإيمان بالله ومُعطيات علمية وقيام مبحث علمي جديد في
علم الأعصاب، علم الأعصاب الدينيّ، وهذه إضافات علمية بصدد التراكم لتأكيد هذا
المنحى وحاجة الإنسان. لو نعود إلى المستوى الفلسفي.
يحيى أبو زكريا: دكتور أحمد، والله داهمني الوقت، كنت أودّ أن أسمح لك بالاسترسال، لكنها
الضرورات التلفزيونية. أشرت إلى مجلة العلم والحياة، هي مجلة فرنسية وليس مجلة
إسلامية، المسلمون أنتجوا عذابات القبر، وهل يجوز أكل لحم الجن أم لا، وما إلى
ذلك.
الدكتور أحمد الأبيض شكراً
جزيلاً لك.
أحمد الأبيض: لذلك.
يحيى أبو زكريا: لذلك ماذا؟ بكليمة إذا سمحت.
أحمد الأبيض: لذلك دعنا نناقش قضايا الواقع، نجيب عن تحدياته، ويُترَك الناس ليسألوا
أمام الله سبحانه وتعالى عن أعمالهم.
يحيى أبو زكريا: دكتور أحمد الأبيض شكراً جزيلاً لك. الدكتور خنجر حميّة شكراً جزيلاً لك.
مشاهدينا وصلت حلقتنا إلى
تمامها. إلى أن ألقاكم، هذا يحيى أبو زكريا يستودعكم الله الذي لا تضيع أبداً
ودائعه.
بوركتم دكتورنا العزيز.
