المؤرخ أنطوان القسيس
نص الحلقة
غسان
الشامي: مساء الخير.
الكنعانيون
الفينيقيون موضوع طرقه آثاريون ومستشرقون وباحثون في الغرب والشرق. لكن الدخول
إليه من بوابة الفكر الديني يقتضي الخروج من القصّ والحكاية والمرويّات إلى وَسَاعَة
ومناعة الألواح والكتابات وإلى قراءات أكاديمية منفتحة. إن الألوهة والعبادات
والطقوس والمعتقدات والمعابد والهياكل الفينيقية ودلالاتها وحتى معاني أسماء
الآلهة طريق لمعرفة سيولة التاريخ في هذا المكان من العالم عبر مقارنتها بمن لحق
بها من ديانات في المشرق إن كانت عبرانية أو مسيحية أو حتى محمّدية. لهذا، سيكون
ضيفنا الليلة في "أجراس المشرق" الباحث المؤرّخ الدكتور أنطوان القسّيس.
وهو يبحث في الشأن الكنعاني الفينيقي لأعوام طويلة بغاية توضيح الفكر الديني
للفينيقيين، وأين ولدى مَن استمر بعضه وماذا اختفى منه.
قبل
الحوار، نعرّفكم به:
التقرير
وُلد
الدكتور أنطوان القسيس في غدير، جونيه، عام 1949. درس في لبنان، ونال شهادة
الدكتوراه من جامعة السوربون الرابعة عام 1991. درّس التاريخ القديم واللغات
الساميّة في الجامعة اللبنانية وجامعة الروح القدس. وعمل عضواً في لجنة دبلوم
الدراسات العليا لقسم الآثار والفنون فيها، وعضواً في لجنة الدكتوراه لقسم الآثار
والفنون حتى عام 2005. ترأّس قسم الفنون والآثار في معهد الدراسات العليا لشؤون
الدبلوم والدكتوراه بين عامي 2004 و2005، وقسم التاريخ في فرعها الثاني بين
الأعوام 2005 و2008. وكان عمل أستاذاً محاضراً في جامعتي جنوا وبواتييه. وهو عضو
منتخب في المركز الوطني للبحوث العلمية باريس، وعضو اللجنة الدولية لإعادة دراسة
الرُقُم الفينيقية الموجودة في متحف اللوفر، وفي الجمعية التاريخية اللبنانية
واتحاد المؤرّخين العرب وجمعية الدراسات السريانية باريس. عمل عضواً في عدّة بعثات
أثرية وجمعيات ومعاهد، وشارك في العشرات من المؤتمرات العلمية، وقدّم العديد من
المحاضرات في لبنان والخارج.
له
39 مؤلفاً وبحثاً ومحاضرة بالعربية و15 بالفرنسية، منها: الزياحات في الحضارة
الكنعانية الفينيقية،
والذبيحة الدموية عند الكنعانيين الفينيقيين، ولبنان في أرشيف
الكنعانيين الفينيقيين، وكذلك
ملامح من الفكر الكنعاني الفينيقي، والكهنوت في الديانة الكنعانية
الفينيقية، وعشرات الأبحاث بالعربية والفرنسية حول الدراسات الكنعانية.
غسان
الشامي: أهلاً بكم في
"أجراس المشرق".
تحية
دكتور قسيس. شكراً لحضورك معنا.
عندما
قرأت كتابك باللغتين الفرنسية والعربية لفتني استخدامك تعبير بعض من الفكر الديني.
استخدمت تعبير الفكر الديني وليس الدين عند الكنعانيين. لماذا استخدمت تعبير الفكر
ولم تذهب مباشرةً إلى كلمة الدين؟
أنطوان
القسيس: في الحقيقة،
هناك إشكالية كبرى حول مفاهيم كلمة دين بالعربية أو كلمة religion بالفرنسية أو باللغات الأجنبية. استعمال كلمة دين بمفهومنا الحالي
المعاصر هو استعمال متأخّر في التاريخ. نحن لدينا إشكالية في البحث العلمي هي
إشكالية المفردات والجذور وما تحمل من معانٍ. فكلمة دين باللغات الساميّة التي أتت
من جذر دان لا تعني إطلاقاً أي مفهوم ديني بمفهومنا المعاصر.
غسان
الشامي: من الإدانة،
دان ......
أنطوان
القسيس: هي دان
بمعنى إصدار الأحكام. وعندما نشرح بعض الجمل أو الصوَر الآتية في الكتب الدينية،
مثلاً في الإنجيل: "لا تدينوا لئلا تدانوا"، هذا لا يعني أن ندين
بالمفهوم الديني الآخر المختلف عنّا، إنما عدم إصدار الأحكام على الغير كي لا يصدر
الغير أحكامه علينا.
غسان
الشامي: جميل.
أنطوان
القسيس: وبحكم كون
هذه الكلمة تحمل مجموعة أحكام لها اتجاهات مختلفة في الحياة اليومية للإنسان في
مجتمعه وفي بيئته أينما كان وإلى أي عصر انتمى. إذاً لا تحمل مفهوم الإيمان ولا
تحمل مفهوم المعتقد الديني. لذلك استعملت الفكر الديني لسبب بسيط: لأني أعتبر أن
هذا الفكر الديني هو في أساس قيام المجتمعات وبناء شخصية الإنسان. لا يمكن أن تبنى
شخصية الإنسان إلّا وفق مفاهيم اجتماعية، نحن نطلق عليها سلّم الأخلاقيات في
التعاطي بين الناس، والتي أتى عليها ما نسميه اصطلاحاً الديانات القديمة. بمفهومنا
المعاصر، كلمة الدين تعني مؤسسة، أي مؤسسة مُحكَمة الإدارة والرتب والتراتبية
والقضايا الإيمانية والشروح. إذا ما عدنا إلى التاريخ القديم، قبل أن نطلق تسمية
التوحيد على الديانات الثلاث، اليهودية والمسيحية والإسلام، وفق المعطى بين أيدينا
أي العودة إلى الأصول والمصادر المتعلقة بدراسة المجتمعات القديمة، لا تعطينا
البعد الكافي ولا المعلومات الكافية ولا المعرفة المفصّلة لكيفية بناء هذه المؤسسة
في المجتمعات القديمة.
غسان
الشامي: سنبتعد عن
المؤسسة الدينية. إذاً، حول ماذا تمحور الفكر الديني لدى الكنعانيين الفينيقيين؟
أنطوان
القسيس: قبل الدخول
في الفكر الكنعاني الديني، نشأة المجتمعات كانت حول المعبد. كان في أساس قيام
المجتمع قبل أن يأتي القصر أي السلطة السياسية. السلطة السياسية أتت في ما بعد
لتنظيم حياة الناس. هذا الإنسان في المجتمعات القديمة، والكنعاني الفينيقي جزء من
هذه المجتمعات القديمة في الشرق القديم، كان لا بد لها من تنظيم حياتها اليومية مما
قبل الولادة إلى ما بعد الموت، وإلى تنظيم كيفية التعاطي بين الناس، من ضمن أية
أخلاقية من طريقة الزواج، الموت، الولادة، إلى ما هنالك. فكان الفكر الديني أو
البعد الديني لشرح ولفهم ولكيفية إدارة هذه الأمور اليومية هي الأساس في حياة بناء
المجتمعات الأولى. وعلى هذا البناء تطوّر البنيان الاجتماعي في ما بعد، فحصل هذا
الكمّ التراكمي من المعطيات الأخلاقية أو من التعاطي الاجتماعي بين الناس لتنظيم
شؤون الناس ولكي يعيش الإنسان بسلام مع ذاته، مع الآخر، ومع ذلك الآخر غير المرئي،
الموجود والذي جعله فوق.
غسان
الشامي: نعم. إذاً،
إذا قلبنا الصورة، أسأل: كيف يبدو وجه الألوهة الكنعاني الفينيقي؟
أنطوان
القسيس: هو وجه
مشرق، في الواقع. في الحقيقة، مفهوم الألوهة عند كل الشعوب، لا يمكن لهذا الإنسان
الكائن الضعيف الذي يعيش على الأرض والمحاط بكل الصعوبات والخوف من كل المظاهر
المحيطة به في حياته اليومية، كان لا بد لذلك الإنسان أن يتعلق بكائن أسمى جعل فيه
الكمال بالمطلق في كل شيء، إذ لا يمكن أن يتصوّر كبير آلهته على شاكلة البشر.
إذاً، هو الكمال، والكمال غير مجزّأ. ولذلك رأى فيه الأبوّة بالمطلق، رأى فيه
المعرفة بالمطلق، رأى فيه الحكمة بالمطلق، رأى فيه الرحمة، الحنان، الحب. كل ما
يمكن أن يتصوّره كاملاً جعله في ذلك الكائن الإلهي وجعل له مسكناً في السماوات.
غسان
الشامي: ولكن نحن
لدينا أيضاً صوَر للإله الأب وللإلهة الأم وللإلهة الجميلة أي إلهة الحب؛ لدينا صوَر
البعل، لدينا صوَر أدون، لدينا صوَر إيل، لدينا صوَر عشتار، وقس على ذلك. هل هذا
هو المعنى التخيّلي، هل الصورة هذه تعطي المعنى التخيّلي للكائن الكنعاني
الفينيقي، للإله؟
أنطوان
القسيس: هذا التنوّع
في التسميات هو تنوّع في الوظائف. علينا أن نحاول أن نرجع بالتاريخ ونسكن في
الماضي. عملية صعبة. ليست بالسهولة على المؤرّخ أو القارئ عندما يحاول فهم الماضي
أن يعود إلى ذلك الماضي وأن يعيش فيه. لكن قدر الإمكان علينا أن نرجع إلى البدايات
وألّا نُسقِط عليها مفاهيمنا الحاضرة والذاكرة التي ورثناها من الماضي.
غسان
الشامي: بعيداً عن
إسقاط الحاضر على الماضي.
أنطوان
القسيس: هذه
المجتمعات الأولى لم يكن بإمكانها التصوّر أن مجتمع الآلهة وليس الإله الواحد،
مجتمع الآلهة هو مجتمع مركّب. لذلك، لم تُستعمَل كلمة السماء بالمفرد. استُعملت
دائماً في كل النصوص القديمة: السماوات، عند كل الشعوب. ونحن ما زلنا نستعملها في
صلواتنا اليومية: في السماوات. السماوات هي مسكن لمجتمع الألوهة الذي أسقط عليه
الإنسان القديم مجتمع البشر. لذلك كان هناك الأب، وكانت الإلهة...
غسان
الشامي: ما هي صورة
هذا الإله الأب؟ ما دوره؟
أنطوان
القسيس: هناك الأب
الذي هو كبير الآلهة وحكيم الآلهة، وهو الذي يحاول أن ينشر السلام والتوازن والطمأنينة
أولاً في مجتمعه الإلهي ليمنع أي تصادم إلهي بين بعضه البعض كي لا ينعكس ذلك على
البشر.
هذه المجتمعات الإلهية، أيضاً يجب أن نلاحظ مسألة أن فيها إلهة أنثى ومجموعة من
الآلهة الذكور. فالإلهة الأنثى لا تتجزّأ، وهي صدى لمجتمعات الأمومة الأولى التي
انطلقت فيها المجتمعات البشرية.
غسان
الشامي: société matriarcale، أي عصر الأمومة.
أنطوان
القسيس: عصر الأمومة
الذي انطلقت به. ولذلك، هذه الإلهة الأنثى فيها كل المرأة تتجسّد من أم وأخت وإلى
ما هنالك من صفات يمكن أن نعطيها. وهناك الآلهة الثانويون الصغار. وأحيانا لدينا
صفات متعددة لإله واحد نعطيه وكأنه مجموعة كبيرة من الآلهة، لكنه إله واحد بصفات
متعددة.
غسان
الشامي: هل من فروق
في الصورة بين المدن الفينيقية؟ أنت بحثت في المدن الكنعانية الفينيقية من أرواد
حتى رفح، حتى غزّة. هل هناك اختلاف بصورة الآلهة بين المدن الفينيقية المنتشرة على
الساحل الشرقي للمتوسط؟
أنطوان
القسيس: في الحقيقة،
المدن الفينيقية تتشابه أولاً من حيث اللغة، لكن تختلف من حيث كتابة الأحرف. لكل
مدينة تقنية بكتابة الحرف الفينيقي.
غسان
الشامي: أي أن
أبجدية أوغاريت غير أبجدية جبيل؟
أنطوان
القسيس: أوغاريت أبجديتها
بقيت مسمارية. أبجدية جبيل وبقية المدن الفينيقية هي أبجدية مخطّطة، أي Alphabet Linieur، استعمال الخط لتصوير الحرف. أوغاريت لم تخرج من تأثير بلاد ما
بين النهرين والشكل المسماري أو الإسفيني في كتابة الأحرف والنصوص التي كُتبت
باللغة الأوغاريتية. كذلك في المدن الفينيقية هناك تشابه بالعبادات. لكن التعميم
لا يجوز لأنه وفق المكتشفات الأثرية ليس في كل مدينة فينيقية كل الآلهة موجودة. لا
يمكنني أن أعمّم، إذا وجدت إلها في صور أقول: لأنه موجود في صور، إذاً هو موجود في
جبيل. والاكتشافات لم تعطِ اسماً لهذا الإله. لكن عندنا تُذكَر الآلهة في أماكن
متعددة، نلاحظ أن لها صفات متقاربة مع اختلاف بسيط أحياناً في بعض الطقوس أو
الممارسات التي تعطى لإله على حساب إله آخر.
غسان
الشامي: ما الفرق
بين تصوّر الآلهة والطقوس بين آلهة الفينيقيين وإله التوراة؟
أنطوان
القسيس: هناك فرق.
لا شك في أن التوراة بالنسبة لنا نحن الذين نتعاطى التاريخ القديم هي منجم مهم جداً
من المعلومات. لكن يجب الحذر والحيطة بأخذ تلك المعلومات على صورتها الخارجية.
غسان
الشامي: أو على أنها
معلومات تاريخية.
أنطوان
القسيس: أو على أنها
معلومات تاريخية أكيدة مئة بالمئة. هي معلومات تاريخية، لكن يجب التحقّق من
مضمونها ومن أبعادها. والمهم أن التوراة هو نص حُفظ لنا وحُفظ فيه تراث شرقي قديم.
علينا أن نتنخّل هذا التراث الشرقي ولا نلقي عليه صفة عبرية أو يهودية بالكامل.
غسان
الشامي: هل من فروق؟
هل من تشابه؟
أنطوان
القسيس: في دراسة
التوراة ثمة حقبات مختلفة. لا يمكن أن تأخذها بحقبة واحدة. هناك التقليد
الإيلوهيمي والتقليد الأدوني ثم التقليد اليهوهي الأخير. التقليدان الأولان هو
تأثير كنعاني مئة بالمئة. كلمة الله في التوراة غير موجودة. هناك إيلوهيم، وهناك
أدوناي، ثم يهوه. لم يستعمل اليهود كلمة الله إطلاقاً. استعملوا كلمة إله في
المرحلة المتأخرة التي هي ما بعد مجيء اليونان والإسكندر إلى الشرق، أصبحوا يهوداً،
بينما قبل ذلك كانوا عبرانيين. وحتى بناء الهيكل في أورشليم في زمن سليمان هو نسق
سامي أقرب إلى الكنعاني الفينيقي لأن العبرانيين لمّا جاءوا إلى فلسطين في مطلع
الألف الأول قبل الميلاد كانوا قبائل رُحَّل، ليست لديهم فنون العمران ولا فنون
البناء، وحتى البناء الديني لم يكونوا يعرفونه.
غسان
الشامي: وعقيدياً
بين المسيحية والديانات الكنعانية الفينيقية؟
أنطوان
القسيس: هناك تشابه
في المظهر الخارجي. أمّا في البعد اللاهوتي أو البعد الإيماني فهناك اختلاف.
وأنا هنا لا أستطيع أن أربط. إذا لاحظت، ثمة طقوس كثيرة لدى الفينيقيين ولدى
الكنعانيين اتُّخذت في ما بعد لدى المسيحية ولدى الإسلام، ولكن لا يمكنني أن أقول
إن الإسلام نقل الفينيقية أو إن المسيحية نقلت الفينيقية.
نقلت المظهر، الطريقة، ولكن أعطتها بعداً آخر هو بعد الفكر المسيحي غير التوراتي
وبعداً إسلامياً أيضاً غير التوراتي. وهناك أعياد كثيرة متشابهة لنا مثيل لها عند
الكنعانيين وعند الفينيقيين نمارسها اليوم لكن نمارسها من وجهة نظر وإيمان
المسيحية أو الإسلام.
غسان
الشامي: بهذه
الطقوس، مفهوم الذبيحة، الأضحية، القربان الفينيقي، ما معناه؟ هل يختلف، كما قلت،
في المظهر أو يتّفق مع الذبيحة والقربان في المسيحية والعبرانية وفي الإسلام؟
أنطوان
القسيس: مفهوم الذبيحة
لدى الشعوب القديمة بمعظمها هو محاولة التقرّب من الإله وشراء النِعَم من هذا
الإله لأن هاجس الإنسان أن يرتبط بشكل دائم بالإله المسيطر والحامي لهذا الإنسان
الضعيف. وبالتالي بدأت الذبيحة. وعندما نستعمل كلمة ذبيحة أي إراقة الدماء. كل
الشعوب مارست الذبيحة الدموية، من دون استثناء، بما فيها الشعب العبراني. وحتى
الحضارات البعيدة عن الشرق مارست الذبيحة الدموية. كل شعب أعطاها بعداً
إسكاتولوجيّاً، فقهياً، دينياً، إيمانياً، وفق البيئة التي عاش فيها هذا الشعب.
لكن إلى جانب هذه الذبائح، والذبيحة لم تكن ذبيحة واحدة، ولم يكن لها مفهوم واحد،
هي أنواع من الذبائح، وليس لكل إنسان أن يقدّم ذبيحة. الذبيحة هي اختصاص. وليس لكل
كاهن الحق بإقامة الذبيحة في المجتمعات القديمة. هناك اختصاص لكاهن الذبح أي هو
الوحيد الذي يقوم بالذبيحة، وعلى مذبح، وخارج الهيكل وليس في قدس الأقداس لأن قدس
الأقداس في المفهوم القديم للهياكل هو مخصّص لإقامة الإله فقط لا غير. فالذبيحة
تقام خارجاً، وتراق على الذبيحة سوائل مقدّسة منها الزيت والخمر والعسل والحليب،
وكلها تُجمَع في أقنية ولا تلقى خارج الحرم المقدّس إنما تُجمَع في بئر مقدّسة
داخل هذا المعبد المقدّس حتى لا تتدنّس من المؤمنين خارج هذا المكان. أمّا التقادم،
فلكل إنسان الحق بأن يقوم بتقدمة ما. والتقدمة قد تكون كل شيء، لكن من أفضل
الأشياء التي يمتلكها الإنسان هي التي ينتجها؛ لأنه لا ننسى أننا في مجتمعات
زراعية. وبالتالي، كل هذه الممارسة، ولم تكن يومية، خصوصاً الذبيحة، وحتى ذبائح
البشر، ذبائح الأطفال لم تكن يومية إنما في مناسبات قصوى، مارستها الشعوب بمعظمها
وامتنعت عنها في ما بعد، إلى أن استمرت ذبيحة رمزية بديلة عن الذبيحة الدموية في
مجتمعات أخرى.
غسان
الشامي: وصلت
الفكرة. أشكرك.
أعزائي،
فاصل ثم نعود لمتابعة الحوار مع الدكتور أنطوان القسيس عن الفكر الديني لدى
الكنعانيين الفينيقيين وعلاقته بما لدينا في عالمنا المعاصر من فكر ديني. انتظرونا
إذا أحببتم بعد الفاصل.
المحور
الثاني
غسان
الشامي: تحية لكم من
جديد من "أجراس المشرق".
نذهب
إلى تقرير عن الفينيقيين، نعود بعده لمتابعة الحوار مع الدكتور أنطوان القسيس.
التقرير
يعود
تاريخ الكنعانيين الفينيقيين إلى ثلاثة آلاف عام قبل الميلاد. لكنهم لم ينشئوا
حضارة خاصة بهم إلّا بعد ذلك بنحو ألف و700 عام. استقرّوا أولاً في أوغاريت قرب
اللاذقية، فأنشأوا مملكة، ثم أنشأوا ممالك مدن على طول الساحل الشرقي للمتوسط في
صور وصيدا وجبيل وبيروت. وأطلقوا على منطقتهم إسم فينيقية. وأوجدوا لغة وثقافة،
ومارسوا التجارة عبر البحر، فوصلوا إلى إسبانيا والبرتغال وفرنسا وإيطاليا
واليونان ومصر وحتى أفريقيا. وكانت الإمبراطوريات المصرية والأشورية والبابلية
والفارسية بحاجة إلى خدمات بحّارتهم الأشدّاء والخبراء في الملاحة وبناء السفن، إذ
أقاموا في جزر المتوسط وجبل طارق.
صنع
الفينيقيون سفناً تجارية وحربية من خشب الأرز، وصل طول بعضها إلى 40 متراً. وابتكرت
أوغاريت الأبجدية التي طُوّرت في بيبلوس، جبيل الحالية، وتعني باليونانية الكتاب.
وهي أصل معظم أبجديات العالم.
وكان
فنّهم مركّباً ونتاج ثقافات متعدّدة. وانتشرت بينهم ديانات قائمة على فكرة الخصوبة
والتعلّق بالشمس.
وأبرز آلهتهم إيل كبير الآلهة، وشمس إله الشمس، وعليان بعل أي إله الحياة، وموت
إله الموت، والإلهة عشتاروت. وجوهر العبادات يعكس اهتماماتهم الزراعية. والكهنة
الكبار يقال لهم قدّيشيم أي قدّيسون، ويرتدون سترات بيضاء تشبه الجبّة. وكانوا
يقدّمون الأضاحي لآلهتهم ومنها التضحية بالأطفال، استعاضوا عنها بالقرابين
الحيوانية.
ويمتدّ
عصرهم الذهبي بين القرنين العاشر والثالث قبل الميلاد.
غسان
الشامي: نحيّيكم.
لنتابع إذا سمحت بروفسور، عبادة البعليم والعبادة الأدونية، عبادة أدونيس، انتشرتا
بشكل واسع على هذا الشاطئ وفي جباله. على ماذا ترتكزان؟
أنطوان
القسيس: هناك فرق
كبير بين أدونيس والبعل. البعل إله، أدونيس ليس إلهاً. قد يتفاجأ البعض.
أدونيس ليس إلهاً. هو بطل أسطوري نُسجت حوله روايات، ورُبطت هذه الروايات بأعياد
أُطلق عليها اسم الأدونيات في مملكة جبيل الفينيقية.
غسان
الشامي: أدون معناها
السيّد.
أنطوان
القسيس: أدون يعني
السيّد.
غسان
الشامي: الآن نقول
السيد فلان والسيّد فلان.
أنطوان
القسيس: لكن في مجمع
الآلهة الفينيقي أدون ليس من ضمن مجموعة الآلهة. هو من ضمن الأبطال الأسطوريين
الشعبيين، نُسجت حوله، كما ذكرت، ميثولوجية كبيرة. وهو ليس متخصصاَ عند
الفينيقيين، إنما هو أسطورة عند اليونان أيضاً موجود. وعباداته أو تكريمه أو بعض
الأعياد التي كانت تقام له في الربيع تحديداً وفق الدورة الزراعية للحياة باعتبار
أن الربيع هو بداية الحياة وعودة الطبيعة إلى حياتها من جديد، منتشر في داخل سوريا
وصولاً إلى الإسكندرية.
غسان
الشامي: منتشر بالمفهوم التمّوزي؟
أنطوان
القسيس: تمّوز يختلف
عن أدون. تموز يختلف عن أدون.
غسان
الشامي: وأيضاً هو الموت والعودة.
أنطوان
القسيس: هناك تشابه
في المفاهيم عند شعوب المنطقة لأنه لا ننسى أن المجتمعات القديمة هي مجتمعات قامت
على الزراعة. إذاً العقل هو عقل زراعي. المؤسف أننا في هذا الشرق ما زلنا في العقل
الزراعي.
غسان
الشامي: يا ليت.
أنطوان
القسيس: ولم ننتقل
إلى العقل الصناعي والعقل الرقمي الحالي المنتشر في عالم اليوم. المهم، الخلاف بين
مفهوم الأدون الفينيقي والأدون اليوناني أن التكريم والطقوس التي تمارَس له كانت
لكل الناس، رجالاً، كباراً أو صغاراً، أو نساء. بينما عبادة أو تكريم الأدون
اليوناني فكان عيد النساء الباكيات أي عيد الحزن. الفرق أنه عند الفينيقيين أعطوه
بعداً هو بعد الفرح بعودة الحياة إلى الطبيعة من جديد. ونُسجت حكايات عديدة حوله.
غسان
الشامي: والبعليم؟
عبادات البعليم؟
أنطوان
القسيس: البعليم هي
مجموع البعل. هي الأبعال أو البعليم أو مجموعة البعل التي أعطيت صفات متعددة لهذا
الإله. لذلك نرى أنه في كل المدن الفينيقية، لدينا مجموعة من الأبعال، كل بعل له
صفة. لكن إذا جمعنا هذه الصفات مع بعضها البعض نحصل على إله له مفاهيم معيّنة
مكمّلة للإله الآب الذي هو إيل. البعل هو الإله الشابّ، القويّ، الديناميكي، الذي
عنده الخصب، الذي في صراع ما بين الأجيال، ما بين الحكمة والفتوّة عند المجتمعات.
من هذه الناحية علينا أن نفهم المفاهيم الدينية في العالم القديم لنستطيع أن ندخل
إلى تفاصيل صغيرة موجودة بين الإلهين.
غسان
الشامي: بالتفاصيل،
وكنت ذكرت قبل قليل في المحور الأول الماء، الخبز، الحليب، الزيت، البخّور، وهي
أيضاً استمرت في ديانات ما بعد الديانات الكنعانية الفينيقية. هل هذه الطقوس
محورية في الديانات الفينيقية الكنعانية؟
أنطوان
القسيس: أولاً،
الماء هو عنصر محوري أساسي يرتكز عليه الفكر الديني لأنه أصل الحياة. كل الديانات
تنطلق من الماء لأنه أساس كل شيء حيّ.
غسان
الشامي:
"وخلقنا من الماء كل شيء حيّ."
أنطوان
القسيس: وخلقنا من
الماء... لا يوجد فكر ديني، حتى في الديانات الأخيرة التوحيدية، لا يؤدي فيه الماء
دوراً أساسياً.
غسان
الشامي: تكريس السيّد
المسيح بالماء.
أنطوان
القسيس: التكريس.
غسان
الشامي: العماد.
أنطوان
القسيس: العماد،
الماء المقدّس، التطهير بالماء. لدينا طقوس تعود إلى الألف الثاني والألف الثالث
قبل الميلاد. الكاهن أو الملك عندما يمارس طقساً دينياً يتطهّر بالماء، أي أن
الماء هو عنصر الطهارة.
غسان
الشامي: يتوضّأ.
أنطوان
القسيس: لأنه عنصر
الحياة. الحياة هي الماء. هذه أول نقطة. النقطة الثانية، بقية العناصر: الزيت،
كذلك، لأن الزيت مادة مقدّسة طقسية لا يخلو طقس إلّا ويُستعمَل الزيت فيه، عند
الشعوب القديمة وعند الشعوب المعاصرة اليوم، في الديانات المعاصرة اليوم. لماذا؟ لأنه
إذا عدنا إلى الكتابات القديمة، الزيتونة هي الزيتونة التي تحترق ولا تموت وتنبعث
من جديد منها الحياة. في أمثالنا الشعبية اليوم، الزيتونة هي الوحيدة التي إذا
أحرقتها أو قصصتها وتركتها وأهملتها، بعد فترة من الوقت تعود وتعيش. هذا أولاً.
ثانياً، الزيتونة هي شجرة مقدّسة، مقدّسة وهامّة للغاية. ووردت في القرآن في ما
بعد، وهي زيتونة لا شرقية ولا غربية، إلى آخره، لا أحفظ السورة كلها الآن. كذلك
الزيت هو المادة الأساسية التي تراق على الذبائح.
غسان
الشامي: ... كانت
تضيء.
أنطوان
القسيس: الزيت هو
مصدر النور. الزيت هو المادة التي تُمسح بها الرتب الدينية وتعطى الرتب الدينية من
خلالها.
غسان
الشامي: ويعالَج بها
المرضى؟
أنطوان
القسيس: ويعالَج بها
المرضى. والزيت له كل الوظائف الأساسية في الحياة؛ فهو مادة شفائية، لشفاء
الأمراض، لمعالجة الجروح، لاستعماله في الذبائح، لاستعماله في تثبيت الرتب
الدينية. إذاً، لا يمكن أن تستمر هذه المادة مع كل الديانات... بدأت في القديم
واستمرت مع كل الديانات في ما بعد.
غسان
الشامي: في الطقوس
أيضاً: الموسيقى، الإنشاد الديني، لقيانوس السميساطي ذكر الرقص، وصف الرقص. هل هو
رقص للحزن؟ أو هو رقص للفرح؟ كيف تصفه؟
أنطوان
القسيس: يجب أن
نفرّق بين مفاهيمنا الحالية أن الرقص والموسيقى هما فقط للتسلية. لا. المقدّس عند
الشعوب هو أن تعطي هذا الإله قيمة الأشياء التي تمارسها له. والإشكالية الكبرى عند
المؤمن هي أن يسمع الإله صوته؛ يسمع صوته أي يسمع النداء، يسمع الاستغاثة، يسمع
الطلبات. والطلبات تكون ليس بالصوت الذي يخرج من فم الإنسان فقط أي بالكلام، إنما
بالإنشاد، بالموسيقى. ولنا شواهد عديدة؛ كانت هناك موسيقى دينية طقسية مقدّسة تمارَس
في الهياكل مواكبة للطقوس الدينية إن كانت ذبائح أو تطوافات دينية لكي يشعر هذا
الساكن في الأعالي ويسمع صوت الابتهال وصوت الإيمان المعبَّر عنه بالموسيقى، وكذلك
الرقص. مع أن الرقص في المجتمعات القديمة، هناك الرقص المقدّس هو الرقص الإفرادي
والشبيه بالدبكة عندنا اليوم، وكذلك كان هناك ما يسمى بالرقص الخليع أي الذي
يمارَس في السهرات وفي الحياة اليومية. لكن الرقص والموسيقى هما جزء لا يتجزّأ
وأساسي من ممارسة الطقوس الدينية.
غسان
الشامي: ما وجه
الشبه والاختلاف بين الديانات الفينيقية؟ ونحن نعرف أن مصر كان لها تأثير على
الساحل الشرقي للمتوسط مع الديانات المصرية.
أنطوان
القسيس: الديانات
المصرية نشأت وعاشت واستمرت في بيئة جغرافية مختلفة كلياً عن بيئة الكنعانيين
الجغرافية المسيطرة عليها الجبال الوعرة والوديان والمجاري المائية. الديانة
المصرية واكبت النيل في رتابته.
غسان
الشامي: أي stability؟
أنطوان
القسيس: فيها
استقرار. فيها استقرار وفيها تراتبية. والفرق كبير ما بين الاثنين لسبب بسيط وهو:
مفهوم الألوهة في مصر يختلف عن مفهوم الألوهة لدى الكنعانيين الفينيقيين لأن الإله
هو الفرعون. إذاً السلطة هي سلطة إلهية يمارسها الفرعون كون الفرعون إلها. لدى
الكنعانيين الفينيقيين، الإله مختلف والسلطة لا تأتي من الإله. قد يكون الملك
كاهنا، يمارس الطقوس، وقد لا يكون. أمّا لدى المصريين فالفرعون هو الإله، هو
الكاهن الأكبر، هو الإله الأعظم، له تُقدَّم الأضاحي والتقادم والذبائح وكل شيء.
إذاً، محورية الحياة المصرية هي الفرعون. أمّا في المدينة الكنعانية فمحورية
الحياة الدينية هي الإله غير المرئي، هو الرمز الموجود في المعبد، هو المكان
المقدّس، هو الأعالي، هو مرتفعات الجبال إذ يصعد المؤمن إلى تلك المرتفعات فيصبح
قريباً من تلك السماوات حيث يسكن.
غسان
الشامي: بنوا
المعابد في أعالي الجبال.
أنطوان
القسيس: في أعالي
الجبال.
غسان
الشامي: والكهنوت الكنعاني،
ما صفاته؟
أنطوان
القسيس: حتى الآن،
المعطيات والمصادر التاريخية تعطينا: كاهن ورئيس كهنة. وهناك كهنة لهم وظائف
متعددة، منها كاهن الذبح أو الكاهن الذي يوقظ الإله من سباته لإعادته إلى الحياة،
لأن الإله في المفهوم البشري لا يمكن أن يموت، لأنه إذا مات الإله فليس إلها.
غسان
الشامي: هو خالد،
نعم.
أنطوان
القسيس: هو خالق
وغير مخلوق، وهو أبدي أزلي سرمدي، لا يمكن أن يموت. كذلك، إلى جانب هذه الوظيفة
الذكورية عند الكاهن ورئيس الكهنة، كانت ثمة كاهنات ورئيسة كاهنات من النساء، لكن
لم تُعطَ وظيفة الذبح للنساء. فليست لدينا بين الكاهنات الإناث كاهنة لديها وظيفة
كاهن الذبح الموجودة عند الرجال.
غسان
الشامي: هذا يقتضي
أيضاً السؤال عن دور المعابد والهياكل، لأن هؤلاء الكهنة يجب أن يكونوا في معبد أو
هيكل. وهنا انتشار للمعابد والهياكل من أعالي الجبال إلى الساحل. هل للمعابد دور
اجتماعي وسياسي أيضاً غير دور العبادات والطقوس؟
أنطوان
القسيس: تمحورت
الحياة العامة للمجتمع إن كان عند الكنعانيين أو غيرهم من شعوب الشرق القديم في
المعبد.
غسان
الشامي: حتى التجارة
و...؟
أنطوان
القسيس: فبالأساس لا
توجد سلطة سياسية. السلطة الدينية والمعبد اختصر في وظائفه كل الوظائف التي يمكن
أن نتخيّلها لكي يعيش الإنسان في مجتمع ما. فهو السلطة السياسية، وهو السلطة
الثقافية، وهو مكان التعليم، وهو مكان الصحة والمستشفى والتجارة والحِرَف
والكتابة. الكتابة كانت حكراً على رجال الدين. إذاً، المعرفة كلها كانت فيه. فالمعبد
ليس بناءً مادياً فقط.
غسان
الشامي: هو مركز
العالم ...
أنطوان
القسيس: هو مساحة
يتفاعل فيها الناس مع مَن يدير هذا المعبد. لذلك أثرى رجال الدين وشكّلوا الطبقة
الأساس في المجتمعات القديمة قبل أن يقوم القصر وتقوم السلطة السياسية، وقبل أن
تقوم القلعة وتقوم السلطة العسكرية، ويبدأ بعدها الصراع بين هذه السلطات الثلاث:
الدينية والسياسية والعسكرية.
غسان
الشامي: يبدو دور
أوغاريت محوريا في العالم الفينيقي، ودور جبيل، ودور أرواد، ودور صور.
هل يمكن أن يكون هناك مركز ما للعبادات الفينيقية؟ أو أنها تتوزّع على هذه المدن
في شرق المتوسط؟
أنطوان
القسيس: هذه المدن
الكنعانية الفينيقية منذ أن نشأت في نهاية الألف الرابع قبل الميلاد لم تتّحد في
يوم من الأيام في مملكة واحدة. كانت مدناً ممالك مستقلّة استقلالاً تاماً، لكن من
دون خلافات أو صراعات عسكرية في ما بينها إلّا في المرحلة الأخيرة عندما دخل
الإسكندر إلى الشرق، تآمرت المدن الفينيقية مع الإسكندر على صور وهُدمت صور. ما
عدا ذلك، لكل مدينة استقلالها، بيئتها، ملوكها، طبقاتها، هياكلها، ممارساتها،
تجارتها.
وكانوا يتنافسون في ما بينهم في التجارة في المتوسط، مَن يسيطر على المتوسط. لكن
أوغاريت ماتت سريعا. عام 1185 قبل الميلاد انتهت أوغاريت. نشأت بقية المدن أو قامت
بقية المدن الفينيقية في الألف الأول وانتشرت على كامل حوضي البحر المتوسط الشرقي
والغربي، وانطلقوا بسفنهم وأسّسوا الممالك والمدن والمحطّات التجارية. وكانت
السيطرة لأكثر من سبعة قرون على المتوسط. لذلك سُمّي البحر الفينيقي.
غسان
الشامي: ملاحظ كلمات
فينيقية دينية في حقل المعاني الذي نستخدمه. يعني: في الموروث الشعبي نقول: هذه
الأرض بعل. هذه أرض بعل. نستخدم كلمة اليم. ما زلنا في اللغة العربية، وهي كلمة
فينيقية. خلال دراستك، هل وجدت أن هناك كلمات كثيرة نتكلم بها هي من الموروث
الكنعاني الفينيقي في لغتنا الدارجة أو في لغتنا المقروءة والمكتوبة؟
أنطوان
القسيس: المجال واسع
جداً للبحث فيه. لا شك في أن استعمال كلمة البعل على الأرض لأنهم أخذوها من كلمة
البعل، والبعل هو إله المطر والصواعق والعواصف والبرق والرعد. ونحن نعرف أن المطر
يحيي الأرض. والأرض البعل هي المرويّة بالمطر، غير المرويّة بالإنسان. فهذه موروث
قديم. هناك كلمات كثيرة. وأنا خلال المرحلة الطويلة التي عملت فيها على الحضارة
الكنعانية الفينيقية وعلى الشرق القديم بالإجمال، لدينا جذور كثيرة ترجع بمفاهيمها
وبأصولها إلى هذه العائلة الكبيرة التي نسمّيها عائلة اللغات الساميّة.
غسان
الشامي: مرّت فترة
كان فيها تبجيل وتقديس لكل ما جاء في المعطيات التاريخية لدينا. ماذا تقول في
تبجيل المقدّس من الحضارات القديمة ومن الحضارة الكنعانية الفينيقية؟
أنطوان
القسيس: أنا أفصل
الموضوع إلى شقّين: احترام المقدّس وتبجيل الحضارات، لأن ثمة خلافاً أو اختلافاً
ما بين المفهومين. احترام المقدّس، أتأسّف أننا من أكثر شعوب العالم انتهاكاً لهذا
المقدّس الموجود في ذاكرتنا التاريخية. لا نحترمه ولا نقيم له وزناً. حتى بتنا
نخشى على الهوية التي يجب أن تكون فينا. الشق الثاني: تبجيل الحضارات ليس جديداً.
لكن المؤسف أنه يتّخذ مناحي متعددة الاتجاهات. بدأ في القرن التاسع عشر مع يقظة
القوميات في أوروبا وبداية تفضيل وتبجيل الحضارة اليونانية واعتبارها أمّ الحضارات
والتي لها كل المواصفات التي يجب أن تكون في كلمة حضارة. وما عدا ذلك أطلق عليه
الغرب مع عديد من المؤرّخين، إرنست رينان أولهم الذي أطلق الظاهرة اليونانية،
واعتبار أن الحضارات السامية لها مقوّمات نصف حضارة، فنحن لا نتمتّع بالحضارة.
فهذه الفوقية التي نشأت في الفكر الغربي سقطت علينا كالكارثة وأخذنا منها هذا
المفهوم لنقوم بإسقاطات أشدّ هولا على المفاهيم القديمة على حضاراتنا الحالية.
غسان
الشامي: أريد أن
أشكرك.
كانوا
يقولون قديما، في الحضارات القديمة في هذه المنطقة: لا تشتم إلهاً لا تعبده.
أعزائي،
ضروري وبهيّ أن نعرف أنفسنا، أن نعي إرثنا التاريخي واستمراره في حياتنا وفي حقل
معاني ما ننطق به. إن هذا جزء من وضوح الرؤية.
أشكر
الدكتور المؤرّخ أنطوان القسيس على حضوره في "أجراس المشرق"، والزملاء
في "الميادين" الذين يقرعون معي بجهدهم ومحبتهم أجراس المعرفة هذه.
والشكر موصول لكل مَن يتابع حلقاتنا ويفرح بالمعرفة.
وكما
كل أسبوع،
سلام
عليكم وسلام لكم.