الأكاديمي مشير باسيل عون

 

غسان الشامي: مساء الخير، سبع سنوات على الخراب العميم الذي حاول كثيرون تسميته ربيعاً وأصرّ آخرون على أنه ثورات من دون وجود نص معرفي واحد يمكن الاتّكاء عليه لنرى حمولات هذه المقتلة المُسماة ثورة. فيما انحنى من ادعى الأبوّة الفكرية إلى تمجيد نماذج إسلاموية لا بل قبّلوا أعتابه. كانت لافتة قبل ثلاث سنوات دراسة الأكاديمي والمفكر اللبناني مشير باسيل عون وعنوانها النقدي الجريء "الاستحالة الفلسفية للربيع العربي"، فكلمة الاستحالة وإلحاقها في ما بعد بالفلسفة تدفعان إلى الغوص في ما كتبه، وأعتقد أن هذه الدراسة هي أعمق نص كُتب عن الخلفيات الفلسفية والمعرفية والاجتماعية لما لا يزال يحصل حتى الساعة في المشرق والعالم العربي. بعد ثلاث سنوات على الاستحالة وسبع سنوات على نتائجها نرحّب بالدكتور مشير باسيل عون ونقدّم تقرياً عما سمّي الربيع العربي من وجهة نظر معرفية ثم نبدأ الحوار.

تقرير: 

ما إن أحرق البائع المتجوّل محمّد البوعزيزي نفسه في يوم الجمعة السابع عشر من كانون الأول عام 2010 احتجاجاً على صفع شرطية له حتى انطلقت من تونس شرارة الاحتجاج في الشارع وانتقلت إلى مصر فقام تحالف دولي ساهم بإسقاط النظام في ليبيا وتشظياتها، وبعد تظاهرات أيام الجمعة عبَر الإرهاب الدولي إلى سوريا ثم تسيّد تنظيم داعش والقاعدة ومن لاذ بهما من حركات محلية مماثلة.

تسمية ما حصل بالربيع تستحضر ما حصل في بلاد أخرى بدعم غربي، أما التمويل والدعم المالي فجاء من دول عربية لا تمتّ إلى الربيع والحداثة والديمقراطية بصلة مثل قطر والسعودية، كما توسّل المحتجون المساجد للخروج بالتظاهرات حتى ولو ضمّت يساريين وماركسيين سابقين، في حين سيطر الإخوان المسلمون عليها في مصر وصولاً إلى حُكم محمّد مرسي، كما أفصحت تسميات الجمعة وصفات القوى المقاتلة عن خلفياتها الإسلامية.

مَن حاول التنظير للحركات عاد إلى الوراء فكرياً عبر البحث في التاريخ الإسلامي القريب والبعيد عن مرتكزات ومشابهات لما يحصل، وتم استحضار الإسلام التركي الذي نظر له ماركسي سابق مثل صادق جلال العضم معظّماً نموذج إسلام "البزنس" الذي يمثله حزب العدالة والتنيمة فيما تلطّى آخرون تحت جناح ما دُعي بالإسلام السياسي الوسطي.

إن أية عودة إلى الإحالات المعرفية لما سمّي بالربيع العربي تضعنا أمام حائط الإعاقة الفكرية.  

غسان الشامي: أهلاً بكم في أجراس المشرق، أهلاً بك مرة ثانية دكتور مشير باسيل عون ضيفاً عزيزاً، في المرة الماضية تكلمنا في أمور أخرى ولكن هذه المرة وسبع سنوات كما قلنا في المقدمة أعتقد أن نصّك بدأت به بشكل لافت "الاستحالة الفلسفية للربيع العربي". قبل ثلاث سنوات قلت بأنه غاية في الغرابة أن يعتري الربيع هذا الالتباس والتشوّه، بعد سبع سنوات وبعد ثلاث سنوات على النصّ هل نحن فقط أمام التباس وتشوّه أم جدّت أمور أخرى فكرياً وفلسفياً؟ 

مشير باسيل عون: أظن أن الالتباس اشتد والتشوّه تفاقم، أنا حينما كتبت المقال عاتبني أصدقائي والذين يتابعونني.

غسان الشامي: أعلم أنه جاءتك ملامة من كل حدب وصوب.   

مشير باسيل عون: صحيح وقالوا لي كيف تنعت الاستحالة بالفلسفية وتربط بين الفلسفة والاستحالة، في الفلسفة والفكر المنفتح ما من استحالة على الإطلاق في مسرى التاريخ ولكن قد يكون فاتهم أمراً في التحليل وهو أنني لم أقل باستحالة مطلقة بل قلت إن لم تغيّر المجتمعات العربية في الأسباب التي أوصلت إلى هذا الانسداد فهناك استحالة في استحضار ربيع عربي يليق بكرامة الإنسان العربي. الاستحالة مربوطة ومقترنة بإرادة التغيير وليس بإقبال ربيع عربي يستحقه الإنسان العربي ونحن نستحق وما من إنسان عربي إلا ويحلم بديمقراطية سليمة، بمجتمع يحترم الإنسان.

غسان الشامي: وكلمة تشوّه مخيفة فيزيولوجياً وفكرياً أيضاً. 

مشير باسيل عون: صحيح، التشوّه آتٍ من أن الذين سوّقوا للربيع العربي اعتبروا أن المساومات السياسية والإيديولوجية يمكنها أن تتمخّض عن شيء يغيّر في المشهد السائد، وأنا في ظني أن جهود الصادقين في تغيير الواقع العربي في المجتمعات العربية هذه الجهود انصبّت في غير مكانها. هناك نوع من الإصرار على تغيير الأنظمة قبل تغيير البنى الذهنية وأنا في رأيي أن هذا الإصرار على تغيير الأنظمة أوصلنا إلى مساومات مع القوى الاقليمية والغربية أفسدت كل شيء. كان في ودّي وكان في مرام كل إنسان يصبو إلى إعتاق المجتمعات العربية من مظالمها ومآسيها أن يعمل على تغيير البنى الذهنية التي تهيّئ لسقوط الأنظمة الديكاتورية والاستبدادية على أنواعها وتهيّئ لمجيء ربيع عربي سليم. 

غسان الشامي: بعيداً عن إشكالية كلمة الربيع لأننا نعرف إنها كلمة مستوردة، أنا أعود إلى هذه الدراسة، أنت طرحت ثلاث استحالات تاريخية واجتماعية وثقافية.

مشير باسيل عون: صحيح.

غسان الشامي: المرعب أن هذه الركائز الثلاث للاستحالة هي سياق حياة، الحياة من دون السياق التاريخي، من دون السياق الاجتماعي، من دون الثقافة صعبة جداً على أي امرئ. إذا بدأنا بالاستحالة التاريخية أين تكمن الاستحالة التاريخية دكتور عون؟

مشير باسيل عون: توضيحاً لمعنى الاستحالة التاريخية أظن أن المجتمعات تتغير بالاستناد إلى ما اختزنته وما اكتنزته من اختبارات تنبئ بشيء من التغيير الجذري الصحيح. إذا عاينّا التاريخ العربي الوسيط والحديث والمعاصر لا نعثر على نماذج تهيّئ لانبثاق ربيع عربي ولذلك كانت كلمة الربيع وكانت الآليات التي صاحبت الاجتهاد في الإتيان بمثل هذا الربيع مستوردة، وأنا لست ضد الاستيراد على أن يكون الاستيراد قابلاً للاستساغة والهضم في الأحشاء العربية. إذا استوردنا ولم نهضم فهذا يربك، ما نعاينه اليوم هو أن التاريخ العربي ولا أتحدّث هنا عن التاريخ العربي الأول لأنه كانت هناك جرأة كبيرة في استقدام جميع أنواع المعارف وفي دمج العنصر اليوناني والعنصر الفارسي والعنصر الهندي ودمجه في بوتقة عربية أصيلة أسهمت في نشوء ما يُدعى بالحضارة العربية، وما إن ضعُف السلطان العربي حتى تشنّج العرب وأصبحوا يكفّرون كل شيء.

غسان الشامي: ألم يفصح التاريخ العربي ومنذ الدولة العربية الأولى عن إمكانية حصول ربيع؟ كلمة الاستحالة التاريخية تأخذ هذا السياق تحديداً في الشأن العربي.

مشير باسيل عون: سأسوّق مثالاً على ذلك لتوضيح الأمور، هناك دراسة سوسيولوجية نُشرت قام بها البروفيسور فريديريك معتوق عن نشوء "الأونسيكلوبيديا" الفرنسية على يد ديدرو وجماعة المستنيرين في منتصف القرن الثامن عشر ونشوء دائرة المعارف العربية على يد بطرس البستاني الذي قارن اجتماعياً بين هذين الحدثين ، واستخرج بعض نقاط التباين أن مجموعة المستنيرين كانت جماعة تعمل بتنسيق وتقابس وتبادل وهمّ مشترك ، أما بطرس البستاني فكان وحيداً. الأمر الأخطر أن "الأونسيكلوبيديا" الفرنسية كان يسهم في تمويلها أفراد من المجتمع الفرنسي في حين أن بطرس البستاني كان يستمد المال من الخديوي إسماعيل، هذا كان تمويلاً سياسياً فأتت دائرة المعارف في قرائنها الاجتماعية لا تفصح عن رغبة الأفراد لتغيير ما، لاكتساب معرفي ما، هذا مثال على ما احتضنه التاريخ العربي الوسيط، الحديث والمعاصر من نماذج لا تطيق أن تأتينا بربيع لا يليق بنا. 

غسان الشامي: ولكن بالمطلق ألا توجد ثورات عند العرب؟ لنأخذ على سبيل المثال قبل مئة عام العرب وقفوا بوجه العثمانيين، ماذا تسمّي هذه الوقفة انتفاضة؟ 

مشير باسيل عون: أنا تحدّثت عن هذه الثورات في البحث الذي نشرته وقلت بأن أغلب الثورات كانت إما انتصاراً للقوم أو للأمّة أو لرفع مظلمة اجتماعية جزئية. لم يتسنّ للمجتمعات العربية أن تثور نصرة للإنسان الفرد والحال أن التغيير في رأيي لا يستقيم إلا إذا استعاد الإنسان العربي الفرد حريته ومقامه الأصلي كفرد بمعزل عن أي انتماء قومي أو ديني أو إيديولوجي. ما من ثورة لا تقترن بإعادة تأهيل الفرد الحر صاحب القرار الحر ، ولذلك قلت بأن هذه الثورات لم تسهم في استنارة العالم العربي، حرّرته من سطوة ما ولكن بعد التحرير ماذا يحصل؟ نعود إلى بنائنا وتنظيمنا الذكوري العشائري القبائلي، نعود إلى نماذجنا المعرفية الوسيطية العتيقة، حرّرنا أنفسنا من التركي، من الأجنبي، من الفرنسي وماذا قدّمنا لمجتمعاتنا بعد التحرير.

غسان الشامي: ولكن دائماً هذه النظرة تأخذ فيها الإنسان الفرد ولكن الإنسان الفرد في السياق التاريخي بمعنى حقوق الإنسان الفرد هي حديثة جداً في السياق الإنساني. الثورات الكبرى قامت لاستنهاض مجتمع، لماذا دائماً هذا التركيز على الإنسان الفرد مع أن مفهوم حقوق الفرد هي حقوق معاصرة للتاريخ الإنساني.

مشير باسيل عون: سؤال جيّد، الثورات الكبرى التي أسهمت في تقدّم العالم الغربي التقدّم العلمي على الأقل والتقني وأيضاً التقدّم الحضاري، هذه الثورات استنهضت المجتمعات ولكنها أيضاً وضعت في مقام الصدارة هوية الإنسان الفرد القادر على التفكير والمسؤولية الواعية والاشتراك في نحت صورة المجتمع الذي يعيش فيه ورسم هيئة المدينة الإنسانية والنظام الذي ينبغي أن يحكم هذه المدينة. في الثورات الأخرى كالثورات الصينية أو الروسية أو حتى الثورات العربية ما يُدعى بالثورات العربية القديمة أو الثورة اليمنية لم تكن مسألة الفرد في مقام الصدارة وهذا ما وضع في هذه الثورات بعضاً من عجز عن مواكبة حركة التاريخ، ولذلك نطلق على الحركة اليوم إسم الحداثة، الحداثة ليست منتوجاً غربياً وحسب، الحداثة هي الأفق المعرفي الذي ينبغي أن تنسلك فيه كل الحضارات، وهنا أشير إلى أمر قد يفوت البعض، الحداثة لا تهدّد الهويات التي تنعم بتبصّر معرفي بذاتها وتحيا في منعرجات التاريخ وفي الاستجابة لتحديات التاريخ، الحداثة لا تهدّد مثل هذه الهويات بل تهدّد الهويات المتشنّجة.

غسان الشامي: والهويات المتشنّجة تهدّد الحداثة.

مشير باسيل عون: على عيني ولكن أنت تعلم أن الإسلام ينتشر في الغرب بفضل الحداثة فكيف يقال بأن الحداثة تهدّد الإسلام، الإسلام حر أن ينتشر ولذلك أشدّد على أمر ينبغي الالتفات إليه وهو أن أية قيمة روحية أو أيّ تصوّر غيبي ميتافيزيقي أصلي مكوّن لهوية الإنسان لا يجوز القتال في سبيله، هذا التصوّر وهذه القيمة إما أن يدافع عن نفسه وعن ذاته بتماسك بنيانه وبهاء قوامه وقدرته على المواءمة التاريخية والاستجابة لتحديات المعيّة الإنسانية الكونية وإما أن يسقط في التاريخ. لا معنى للقتال في سبيل نصرة هذه الأنظومة أو هذه القيمة أو هذا المبدأ الروحي ولذلك الحداثة لا يُقاتَل في سبلها بل تفرض ذاتها على جميع الأفق الحضارية.

غسان الشامي: الثورات شرطها لكي تكون ثورة الديمقراطية، ما هو مكمن العداء بين التاريخ العربي والديمقراطية دكتور عون؟

مشير باسيل عون: ذكرت الأسباب التاريخية، أنا أذكر أيضاً في سياق البحث الأسباب الاجتماعية.

غسان الشامي: سآتي إليها ولكن دعنا في موضوع الديمقراطية. 

مشير باسيل عون: أولاً طبيعة الاجتماع العربي منذ نشأته لم يكن مهيئاً لاقتبال وعود الديمقراطية الحديثة والديمقراطية نشأت عند الإغريق في مدنهم المستقلة وكانت على شيء من الالتباس لأنها ديمقراطية داخل الأسوار، والمدن الإغريقية كانت تعتبر أن المواطنين الإغريق لهم الدرجة العليا على الآخرين وهناك العبيد والذين يعيشون خارج أسوار المدينة وهم البرابرة، هذه الديمقراطية نشأت ومن ثم خفتت وتضاءلت في العصر الغربي الوسيط وعادت مع الأنوار ، ومع الأنوار شهدنا شيئاً من نشوء ما يُدعى بالاستبداد المُستنير، وهذا الاستبداد المُستنير كان حلقة الوصل بين العصور الوسطى الغربية التي لم تكن الديمقراطية سائدة فيها وعصر الديمقراطية الحديثة الغربية. العالم العربي ظل يعيد إنتاج الممارسات التي اختبرها في شبه الجزيرة العربية، هذه الممارسات لا تهيّئ لزمنٍ ديمقراطي صحيح وأظن أن ما تختبره بعض الدول في الخليج العربي من استبداد مُستنير فيه كثير من الالتباس لأن الاستبداد المستنير يعني كل شيء من أجل الشعب، ما من شيء يمر أو يُقرَّربواسطة الشعب ولكن هذه الدول التي تنعم بشيء من الرخاء استقدمت التقنية الغربية المعاصرة في أبهى مكتسباتها وإنجازاتها ، وظلّت في حيرة عظيمة من الخلفية الثقافية التي أنتجت هذه التقنية والخلفية الثقافية قائمة على الاعتراف بالفرد كصاحب قرار.

غسان الشامي: وقادمة من فكر فلسفي.

مشير باسيل عون: صحيح. 

غسان الشامي: هنا أريد أن أسألك بتوصيف بسيط للاستحالة الاجتماعية للربيع العربي.

مشير باسيل عون: الاستحالة الاجتماعية هي مرتبطة بطرائق تنظيم الاجتماع العربي بأبسط الأمور. سأقول أمراً قد يهزّ ويصدم، إذا استمر الإنسان العربي على هذا الإيقاع من الإنجاب كيف يمكنه أن يمارس ديمقراطية وحوله عشرون ولداً؟ سأقول أمراً يصدم لا يمكن أن نتصوّر ديمقراطية في مجتمع ذكوري بطريركي قبائلي ما من مقام فيه للفرد منذ نعومة أظافره، كيف يستوعب الإنسان العربي أن يحيا في تملّكٍ على قراره الذاتي إذا كان رقماً من الأرقام في بيئته وهذا بحجّة أن الأسرة والقبيلة والجماعة هي الضامنة لانتعاش الكيان الفردي، هذا قول عليه اعتراض عظيم، بسبب هذه البنية الاجتماعية تعطّلت آليات استقدام الديمقراطية وهضمها واستساغتها. 

غسان الشامي: لوحظ بأن التظاهرات التي خرجت في بداية الحراكات العربية أنها خرجت من المساجد، تسأل الذين خرجوا يقولون لك هل تركت السلطات لنا مكاناً آخر لنخرج منه؟ صديقك أدونيس لا يعترف بثورة تخرج من أماكن دينية، هل يمكن لمن يريد أن يخرج الخروج من أماكن عامة في ظل سلطات يقال عنها أنها جائرة؟

مشير باسيل عون: لا يمكن الربط بين ثورة تطلب التغيير وأنظومة دينية لم تعرف التغيير حتى الآن، هناك تضاد وتناقض، إذا كانت المجتمعات العربية تريد أن تستند إلى الدين لرفد حراكها الثوري بتصوّر معرفي متقدّم ينبغي لها أن تغيّر في الدين، أن تغيّر في أسلوب تعاطي الإنسان مع الدعوة الدينية وهذا الجهد لم يأتِ به الإنسان العربي حتى الآن، لم يتجرأ الإنسان العربي وهو في مجتمعه، تجرأ على ذلك في اغترابه، اغترب فنقد الأنظومة الدينية، مَن يتجرّأ اليوم على انتقاد الأنظومة الدينية؟

غسان الشامي: هل لاحظت مشروعاً معرفياً تنويرياً ممن ثاروا أو مقاربة فلسفية للتاريخ والاجتماع العربي؟

مشير باسيل عون: للإنصاف ينبغي أن نميّز بين المفكّرين الذين أرادوا أن ينحنوا للربيع العربي أو ما يُدعى بالربيع العربي أصولاً معرفية متجدّدة وهم قلّة والذين استندوا إلى الموروث الديني والإيدلوجي السائد لتبرير الربيع العربي وهؤلاء كان همّهم الوحيد إسقاط الأنظمة.

غسان الشامي: مفهوم انقلابي، الثورة تعني انقلاباً.

مشير باسيل عون: إذا ميّزنا بين هاتين الفئتين أنصفنا الفئة الأولى وهي قلّة، الفئة الأولى صادقة وتريد أن تغيّر وتريد أن تبني منهجاً معرفياً يحوّل الإنسان العربي إلى فرد حر كريم قابل للاضطلاع بمسؤوليته التاريخية لكن هؤلاء مَن يصغي إليهم؟

غسان الشامي: سنذهب إلى فاصل لنصغي بعدها إليك، أعزائي فاصل ونعود إلى الحوار مع المفكر والأكاديمي مشير باسيل عون عن الاستحالة الفلسفية للربيع العربي أو سمّه ما شئت انتظرونا.

المحور الثاني:   

غسان الشامي: تحية لكم من أجراس المشرق. دكتور مشير باسيل عون يحاول البعض المقارنة بين ما حصل في العالم العربي وما حصل لشعوب أخرى، هل بالإمكان المقاربة بين الحراكات التي حصلت لكي لا نطلق كلمة ثورات التي هي كبيرة جداً بما حصل لشعوب أخرى مثل ما حصل في الثورة الفرنسية، البريطانية، الروسية؟

مشير باسيل عون: لنأخذ الثورة الفرنسية، الثورة الفرنسية سبقتها ممهّدات معرفية وتحوّلات اقتصادية واجتماعية ولم تأتِ من عدم ، وفي هذا السياق أود أن أشير إلى أن مَن ينعى الحراك العربي أو الآمال العربية أو الرجاءات العربية في الحصول على ربيع يليق بالإنسان العربي وغير الربيع الذي نعرفه اليوم، هؤلاء ينتقدون التدخلات الغربية وينتقدون الوضع الاقليمي ويلقون اللائمة والمسؤولية على الآخرين. أنا أذكّر بأن الثوار الفرنسيين عندما كانوا يريدون إسقاط الملكية كانت كل الملكيات الأوروبية تسعف الملكية الفرنسية حتى تظل مناهضة لحركة الثوار الفرنسيين، لم يكن إلا في النادر في مستطاع الثوار الفرنسيين أن يستندوا إلى قوى أجنبية لأن الملكيات يدعم بعضها بعضاً حتى تظل على قيد الحياة، ولذلك تسقط هذه الحجّة التي تقول بأن الآخرين يمنعوننا من الدخول في ربيع صادق وسليم. نحن في الشرق العربي منذ زمن النهضة الأولى يكتب مفكّرون ويرومون أن يغيّروا الواقع ولكن الكتابة شيء، التنظير شيء وربط التنظير بالواقع أمر آخر. هناك عسر عظيم في نقل الأفكار التي أتى بها مفكّرو النهضة العظام وأنت تعرفهم جيداً بالوقائع الاجتماعية المتصلّبة المتشنّجة الضاغطة على الوعي الفردي العربي وهذا ما فتئ يثبّط من هممنا، عندما نكتب ونحاضر ونذيع الأفكار النيّرة وكلنا نجتهد في ذلك نرى أن الواقع لا يتغيّر فيصاب الإنسان المثقف العربي بالإحباط، ما العمل حتى نغيّر؟ كيف يتم التغيير؟ 

غسان الشامي: هذا إحباط مُستدام من دون تنمية مُستدامة، هذا يدفعني إلى سؤالك أين تضع العقل العربي في السياق المعرفي الذي يتوق إلى الحرية؟ النهضويون بدأوا ثم أُجهضت أو أصبحت نهضة جهيضة، الآن ما وصلنا إليه هو إجهاض للتنوير الأول، أين العقل العربي في سياق الحرية سيّدي؟

مشير باسيل عون: العقل الكوني هو عقل واحد ولكن التملّك العربي أو التحسّس العربي، متطلّبات العقل ما زالت تحسّسات بدائية لأن العربي أظنه يسترهب العقل، يسترهب التفكير العقلاني، يأنس إلى الغيبيات، يأنس إلى ما يريحه من حمل المسؤولية في تنظيم حياته وتنظيم مجتمعه. العقل العربي حاول أن يحرّر الإنسان من الإيديولوجيات والإيديولوجيات هي الأنظمة المعرفية الدينية والسياسية وحتى الاقتصادية ، وأيضاً الإيديولوجية المعرفية التي تفرض عليك نظاماً واحداً في التفكير، حاول أن يحرّر ولكن هذه المحاولة جوبهت بما يدعى بالركون التلقائي للإنسان العربي إلى الحلول المعجزة. الإنسان العربي يريد أن تأتي الحلول عن طريق إعجازي، أنا أظن أن الإنسان العربي عندما يتقن خطاباً يُخيّل إليه أن الواقع قد تغيّر ولذلك يكثر الزجّالون في الأوساط الثقافية العربية لأنهم يعتبرون أن الكلام هو فعل تغييري. في الغرب المعاصر يربطون بين الكلام والتغيير ولكن هذا مبحث لغوي متقدّم في المعارف الغربية، نحن نربط بين الكلام وتغيير الواقع يعني نعقد ندوة ويتقن بعضنا ويجود ويذهبون إلى العشاء ويقول بعضهم للبعض الآخر أفلحنا.

غسان الشامي: نوع من الطرب اللغوي.

مشير باسيل عون: ولذلك قال أحدهم إن العرب ظاهرة صوتية.

غسان الشامي: بالعودة إلى العقل العربي، هلاّ هذا العقل متطوّر دينياً أو متطوّر علمانياً وهل في وضعه الراهن يمكنه الوصول إلى مخرجات تغييرية كالتي تطلبها أنت في أبحاثك تجاه الإنسان العربي الذي تقول إنه يستحق التغيير؟

مشير باسيل عون: صحيح، الإنسان العربي يستحق التغيير، أنا وأنت وغيرنا نستحق التغيير.  

غسان الشامي: موافقون ولكن هل هذا العقل العربي مواكب لهذا التطوّر؟

مشير باسيل عون: العقل العربي كان له إسهام، مثلاً في العلوم النقلية والعلوم الفقهية كان هناك اجتهاد عظيم في الاستدلال والاستقراء وربط الحجج وربط الحالات الواقعية بالمنطوق النصّي المتعلق بالشريعة، هذه الاجتهادات أتت من العقل العربي ولكن مشكلتها أنها ظلّت أسيرة تطويع الواقع العربي لمنطوق النصّ الديني ونصّ الأحكام الدينية وفي هذا أبدع العرب الأوائل ، لكن أتى زمن ما عاد النصّ الديني يسيّر أمور الكون، ولذلك أريد أن أدعو العقل العربي إلى الاستفادة من هذه الخبرات التي صرف فيها جهداً عظيماً لتطوير فقهه أن يصرفها في ارتياد حقول معرفية أخرى لأن زمن الفقه قد ولّى. لماذا تقدّم الغرب وتأخّرنا نحن، تقدّم الغرب لأنه اعتمد على العلم أي دراسة الأسباب الموضوعية للظواهر واعتمد على الفسلفة المنعتقة من أي ضرب من ضروب الأيديولوجيا. الفلسفة الناقدة التي تحرّر العقل وتدفع به إلى افتتاح وتشريع آفاق جديدة لم يعهدها ولم يألفها، عندما نتحدّث عن الاستنساخ، عن استعمار المريخ، عن توسيع فضاء الإنسان إلى ما هو أبعد من الأرض، هذه كلها مكتسبات غربية قد تصل بنا إلى أن نترك الإنسان العربي على هذه الأرض ونقيم مستوطنات غربية عالمية كونية في الفضاء ونحن نئنّ بتلوّثنا المعرفي والبيئي بعد مئة سنة. هذا لا يفيد، ما من إفادة واضحة في هذا المجال، أدعو العقل العربي إلى الاستفادة من هذه الخبرة الفقهية ولكن إلى توظيفها في حقول معرفية علمية أخرى. ماذا يفعل العقل العربي في معظم اجتهاداته؟ يأنس إلى الغيبيات أو يركن إلى شيء من التصوّف والهروب من الواقع.

غسان الشامي: غيبيات وثورات كيف يمكن؟ أنت مصرّ أن العقل العربي يأنس إلى الغيبيات، كيف يمكن أن تقوم بثورات وأنت تأنس إلى الغيبيات؟ 

مشير باسيل عون: في الحال ما من ثورة مقبلة إلينا، نحن نئنّ ونتألّم وتُسفك الدماء وتُهدر من دون أية جدوى وهذا يدمي القلب، ما نشهده من دمار وتقتيل وتهجير وتصحّر وتفحّم في هذه المجتمعات العربية يدمي القلب ، والذين يعتبرون أنفسهم بمنأى عن ذلك سيأتي عليهم دهر سيعانون ما عاناه الآخرون لأن هذه المهلكة ستصيب الجميع إن لم نُعد تصوّرنا لمقام الإنسان الفرد ولقدراته العقلية على استنباط طرائق من الوجود الإنساني الحر المسؤول وطرائق من المعيّة المنفتحة. أنا لا أعرف لماذا الإنسان العربي يسترهب الاختلاف، يريد كل الواقع على صورة ما نُحت هو عليه، ما هذه الرهبة من الاختلاف؟ الاختلاف هو نعمة الوجود.

غسان الشامي: ما دور المؤسّسات الدينية في رفض الاختلاف، في إقفال العقل العربي؟  

مشير باسيل عون: هي المسؤولة الأولى في رأيي، إلى جانب المؤسسة الدينية هناك المنظومة السياسية التي تنعم بهذه المظلة الدينية، وهذا التواطؤ بين الدينيات والسياسيات مسؤول عنه أهل الدين وأهل السياسة ولكن لا تعاتب السياسيين لأنهم ليسوا على دراية ثقافية وليسوا في مواجهة لتحديات معرفية، أما أصحاب المؤسسة الدينية فإذا أرادوا لدينهم أن يستمر فعليهم أن يتصرّفوا كما تصرّف أهل الغرب مع دينهم، وهنا أقول إذا سألت عربياً متديّناً ينحو المنحى الإسلامي المعتدل إذا سألته في الاقتصاد قال لك بأن الإسلام هو الحل، إذا سألته عن المشاكل البيئية قال لك بأن الإسلام هو الحل. ألا يمكن للعرب أن يقدّموا إلى الحضارة الكونية غير الإسلام؟ الإسلام هو مستودع هداية للروح الإنسانية يعتنقه من يعتنقه ولكن الإسلام ليس حلاً علمياً واجتماعياً واقتصادياً وسياسياً لمآزق البشرية. كيفما تسأل تحصل على الإجابة عينها بأن الإسلام هو الحل.  

غسان الشامي: هذا يدفع أيضاً إلى أن أتابع وإياك في هذا، المشكلة الفلسفية للربيع العربي هو عدم قبول الانفتاح على العلمانية، العلمانية هي نوع من الواجهة التي توسّلها البعض ولكن عندما دقّت ساعة الحقيقة إنسرب من خلفها وأصبح متديّناً بطريقة أو بأخرى. لماذا يتم تصوير وشيطنة العلمانية في هذا المشرق إذا كانت العلمانية وهل هي الحل؟

مشير باسيل عون: العلمانية هي في رأيي الحل ولكن أنا أضيف صفة وأذيعها من على المنابر العلمانية الهنيّة، هذا هو الحل العلمانية الهنيّة.

غسان الشامي: ماذا تعني الهنيّة.  

مشير باسيل عون: لأن هناك علمانية مجاهدة تُقصي الدين وأنا لا أقول بها، أنا اقول بالعلمانية الهنيّة الني تفسح في المجال أمام الإيمان لكي ينتعش ولكنها تضعه في سياقه السليم وتُخلي المجال العمومي لتدبّر العقل المُستنير. المدينة الإنسانية لا يجب أن يهيمن عليها أي ضرب من ضروب التصوّر الماورائي الغيبي، المدينة الإنسانية العربية ينبغي أن تُبنى وتنمو وتتطوّر بحسب مقتضيات الاجتماع الإنساني الصرف ومقتضيات المعيّة المنفتحة، ولذلك لا يمكن أن نأتي بعلمانية تجاهد في إقصاء الدين، يبدو أن الإنسان العربي ميّال بالفطرة إلى التديّن فليتديّن هذا أمر جيد ولكن ليستوعب دينه وإيمانه كحال راقية للنفس الإنسانية تدفع به إلى التأمّل في معاني الوجود وليكن في مدينته إنساناً كسائر الناس.

غسان الشامي: هذا يدفع أيضاً وكما يبدو ليس ظاهرياً فقط ولكن عملانياً وكأن أية ثورة يجب أن تكون على تضاد مع الدين حتى يمكن تسميتها ثورة. ألا يمكن التوفيق بين ما هو ديني وبين ما هو مدني، بين ما هو ميتافيزيقي وبين ما هو زمني حاصل واقع؟ ألا يمكن إيجاد قاسم مشترك للحياة الإنسانية إلا على هذين الحدّين؟

مشير باسيل عون: يوجد والحل هو في العلمانية الهنيّة التي أعود وأقول إنها تميّز بين دوائر ثلاث، تقول للإنسان العربي هناك دائرة أولى من المبادئ الأصلية لوجود الإنسانية دائرة شرعة حقوق الإنسان التي أجمع علها جميع الناس ولو أن هناك بعض التحفّظات عند هذه الحضارة أو تلك، هذه الدائرة مُلزمة لجميع الناس. الدائرة الثانية دائرة القِيَم الروحية، القِيَم الروحية هي القِيَم التي تختزنها جميع الأديان، قِيَم التغافر، التسالم، التضحية، لا ترى في شرعة حقوق الإنسان كلاماً في التضحية، هذا ليس من شأن شرعة حقوق الإنسان التي تتحدّث عن المساواة والعدل وما إلى ذلك، هذه الدائرة الثانية تغني الوجود الإنساني فيميّز الإنسان بين الدائرة الأولى والدائرة الثانية وهذه القِيَم مشتركة بين جميع الأديان وجميع الروحانيات حتى العلمانية. الدائرة الثالثة أنا أطلق عليها إسم دائرة التحسّسات أو التذوّقات الجمالية اللاهوتية الغيبية الإيمانية، هي خاصة بالفرد، يمكنه أن يعتنق ما يشاء والشرط في ذلك ألا تناقض هذه التذوّقات اللاهوتية مندرجات الدائرة الثانية يعني ألا يأتي بتصوّر غيبي يقول لك أن التضحية أمر متروك أو مستقبَح أو أن يقول لك بأنني صلّيت اليوم الصبح ولا يمكنني أن أكون عادلاً تجاه أخي في الإنسانية لأنه على لون آخر. العلمانية التي أقول بها تميّز بين هذه الدوائر الثلاث، إذا ميّز الإنسان العربي يمكنه أن يجمع بين العلمانية والإيمان الصحيح.

غسان الشامي:

الاستحالة

                                                                الثالثة عندك تأتي من أنتروبولوجيا الاستخلاف الحكيم والعبودية الرضيّة، كيف يمكن شرح هذه الاستحالة من وجهة أنتروبولوجيا الاستخلاف؟

مشير باسيل عون: كتبت كتاباً عنوانه "بين الإبن والخليفة" أقول فيه بأن الأنظومة اللاهوتية المسيحية تعتبر أن الإنسان هو إبن الله، هذا كلام إيماني والأنظومة الكلامية الإسلامية تعتبر أن الإسلام هو خليفة الله وفي كلتا المقولتين بهاءات وجمالات جمّة ولكن المشكلة أن الإبن في المسيحية هو وارث والوارث يدبّر أمور حياته وأمور الكون بغياب المورث، هو وارث أي له مطلق الحرية في استخراج الشرائع التي تلبّي حاجات أحوال الزمن، أما الخليفة فهو يُستخلف أي يقدَّم، تُعرض عليه مجموعة من الشرائع الهادية التي يستنير بها ، فالخليفة والإبن في مقامين متقاربين متباعدين، وقلت في دراستي بأن المقولة الثالثة وهي مقولة الإنسان التاريخي التي قالت بها العلمانية. أنا هيغلي يعني هنالك تكامل وتضارب بين المقولتين، المقولة الثالثة تقول بأن الإنسان ينحت هويته بمجرّد انسلاكه في مجرى التاريخ، التاريخ يكوّن لك هويتك على تدرّج وتوقّل مطّردين، وقلت بأن هوية الإبن الوارث تهيّئ للديمقراطية في غير ما تهيّئ مقولة الخليفة وهذا وصف لا أطلق أحكاماً ولا أكرّم مقولة وأمتدح مقولة وأذمّ أخرى، أقول بأن مقولة الإبن تهيّئ. رغم كل الذي حصل في القرون المسيحية الغربية الوسطى فمقولة الخليفة لا تطيق هذا الحد من الديمقراطية الحقّة، الديمقراطية التي ينتصب فيها الإنسان كائناً فريداً حراً مسؤولاً عن تدبير شؤونه من غير وراثة شريعة هي بمثابة منارة له.

غسان الشامي: والعبودية الرضيّة؟  

مشير باسيل عون: الإنسان الخليفة هو يهنأ بعبوديته. 

غسان الشامي: إذاً أنت مع نفي فكرة الخلافة أو تعتبرها وهماً اجتماعياً مثلاً؟ 

مشير باسيل عون: أنا أعتبر إن الأنظمتين المسيحية والإسلامية ينبغي أن يجتهدا اجتهاداً خارقاً حتى يواكبا ما أتت به الأنظومة العلمانية من قول في هوية الإنسان المنفتحة على اقتبالات فتفاجئنا بغناها وبوعودها، ولذلك أطرح سؤالاً أخيراً كيف يتصوّر الإنسان العربي سعادته؟ إذا كان يتصّور سعادته بأنه جزء من أمّة، من جماعة يجري في مجراها فأنا لا يمكنني أن أخضعه لتصوّر في السعادة ينبئه بأنه حر في اضطلاعه بمسؤوليته بمعزل عن جماعته لا يمكنني. السؤال الجوهري من وراء هذه الأفكار هو كيف يتصوّر الإنسان العربي سعادته، إذا قال لك أنا سعيد بما أنا عليه، أريد زعيماً، أريد أباً، أريد حامياً، أريد ضامناً غيبياً ما ورائياً لكياني ما عساني أن أقول له.

غسان الشامي: عظّم الله أجرك. ما الطريق إلى استدراك هذه الآثار الزلزالية لما يحصل منذ سبع سنوات؟

مشير باسيل عون: المأساة فادحة.

غسان الشامي: هل لا يمكن استدراكها لهذه الدرجة جرّاء هذه الفداحة؟ 

مشير باسيل عون: أنا أظن بأن الجرح عميق جداً في المجتمعات العربية اللبنانية والسورية والعراقية والأردنية والفلسطينية والمصرية، يجب علينا أن نعود إلى نقطة الصفر في بناء تربية تذكّر الإنسان بأنه كائن ذو كرامة عليا سامية، هذا أمر بديهي، الإنسان العربي اليوم أصبح سلعة، أصبح فريسة لجميع أنواع المظالم والاضطهادات، هناك عمل تربوي ينبغي أن يبدأ من الصفر، أن تذكّر الإنسان العربي بأنه إنسان.

غسان الشامي: أما من أفق أمام الحراك الفكري والعقلي العربي أو قلت بأن هناك بعض قلّة أما من أفق أمامهم ليصبحوا فعّالين في سياقات المجتمع العربي؟ 

مشير باسيل عون: ينبغي أن يضمّوا اجتهاداتهم وأن يتعاونوا من جميع الأوطان العربية بصدق لبثّ هذه المبادئ الأساسية. الإنسان الغربي يدرك أنه إنسان وقد يصبح إنساناً زائد شيء آخر إذا سرى إليه بعض المكوّنات الاصطناعية التي ستزيد من طاقاته المعرفية. الإنسان الغربي سالك في هذا السبيل وقد يستوطن المريخ ويتركنا على حالنا ، أما نحن فعلينا أن نذكّر بعضنا بعضاً أننا بشر ولسنا حيوانات، لسنا أغراضاً، لسنا سلعاً، لسنا فرائس.

غسان الشامي: ها قد عدنا إلى النقطة الأولى القاتلة.

مشير باسيل عون: نحن نعيش كأننا أهل الكهف.

غسان الشامي: شكراً، لم أكن أريد أن يكون الختام على هذا ولكن هذه السنوات السبع سنوات قاتلة. أعزائي كيف يستقيم انغلاق العقل وورائيته مع اجتراح الثورات التي يجب أن تؤسّس للمستقبل؟ وأي آتٍ ينتظر الإنسان في العالم العربي إذا كان من يتقدّم الصفوف فيه محكومون بالوراء أو بالبهلوانية السياسية؟ وهل ستكون السبع العِجاف التي مرت آخر سنوات الموت والقحط الفكري أم سنعود في السنوات القادمة لنلقي الضوء على الحطام؟ نشكر الدكتور مشير باسيل عون على إضاءاته وجرأته، وأشكر زملائي الذين يقرعون معي أجراس التنوير، أجراس المشرق، وأشكر من يتابعنا وأقول لكم كما كل أسبوع سلام عليكم وسلام لكم.