كيف يكون الشعر العربي مُعاصراً؟
على الشاعر العربي أن يغيّر بوصلة مصادره المعرفية من الكتب والنصوص المكتوبة إلى الشارع والثقافة الشعبية والتداول اليومي للمفاهيم والمتغيّرات.
في ظل نمو متسارع للكتابة الشعرية اليوم، يشعر الكثير من المتابعين بأن الشعر أصبح مطيّة كل من يريد المشاركة والحصول على تواجد قِيَمي اجتماعي، وهذا حق طبيعي للجميع، ولكننا هنا، نتحدّث عن المشاريع الأساسية والنماذج المختلفة التي تُعدّ على الأصابع، وهذا ما يضعنا أمام حرج الاختيار والمجابهة، لذا سيكون من المنصف الحديث عن السمات الجامعة للخطوط البارزة في المشهد والإتيان ببعض الأمثلة وليس الحصر والتهميش، إنطلاقاً من سؤال أوّلي هو: كيف يكون الشعر مُعاصِراً؟
تنبني الحداثة على نقطة أساسية هي العيش في الحاضر، حيث يتم دفع العناصر الصغيرة في اتجاهات غير معتادة، وأحياناً تمتد إلى ما وراء حدود الفهم الجاهز. وهذا ما يؤدّي بنا إلى مفاتيح مهمة في الكتابة مثل ( 1ـ التجريب 2ـ فهم الواقع المُعاش وإعادة صوغه 3ـ الفردانية ، وأحياناً مشروع جماعي بصيغة التفرّد والانزياح نحو مفازات مختلفة عن النسق العام، مثلما حصل مع الحركات الحداثية في الشعر والفنون الأخرى). لكنني أفرّق هنا فردانية الغربي عن فردانية الشرقي بصفتها نمطاً تفكيراً مختلفاً، إذ ما زالت الفردانية الشرقية محاطة بالكثير من التابوات الاجتماعية والسياسية التي تُعطّل تلك الفردانية، وسرعان ما تردّها إلى القطيع النسقي حتى على مستوى الخيارات (الذاتية) بما هي أي (الذاتية) محوراً أساسياً لفهم الحداثة والمعاصرة على حد سواء . وهذا الافتراض في ما لو ثبتت صحته عبر تسجيل جدول لشخصيات الحداثة العربية على سبيل المثال ومقارنتها بجدول لشخصيات الحداثة الغربية، فسوف نجد في الأغلب الأعم وليس قانوناً ثابتاً، أن الفارق يكمن في أن الطليعة الغربية ذات بُعد فرداني مُتمرّد ومؤثّر في حياة المجتمع وضاغط على مجريات الوعي الجمعي للمحيط الاجتماعي والسياسي، في حين يبقى الشاعر العربي ذا بعد مهمش وأقل تأثيراً في المحيط الاجتماعي.
فاضل العزاوي، سركون بولص، مؤيّد الراوي، جان دمو، صلاح فائق، حسين مردان (العراق).
محمّد الماغوط ، أدونيس، رياض الصالح الحسين (سوريا).
أنسي الحاج ، وديع سعادة (لبنان).
مبارك وساط ، أحمد بركات (المغرب).
ألن غينسبيرغ، كنث ركسروث، غاري سايندر، مايكل ماكلور، غريغوري كورسو، لورانس فرلنغيتي، بوب ديلان (الولايات المتحدة).
سيرجي بيه، جوليان ديبريجن، سيدريك ليربل، فنسان، جان ريميه (فرنسا).
هذ لا يعني أنني أذهب إلى البحث عن الجانب الاجتماعي للشاعر بقدر ما أريد أن أوضح العناصر المؤثّرة في خطاب التحديث بشكل عام، لدرجة أن الكثير من الملاحظات المؤشرة في مسار الحداثة الشعرية اليوم في الغرب وأوروبا أصبحت تعاني من كون أكثر الكتّاب يأتون من من الجامعة، بمعنى أن الطبقة الأرسطقراطية أصبحت مهيمنة على الخطاب الشعري التحديثي.
نشأ مصطلح الشعر الأدائي (performance poetry) بسبب بيان نشر مبكراً عام 1980 من قبل الشاعرة الأدائية الشهيرة هيدك كاورسكي (Hedwig Gorski) التي حقّقت تسجيلاتها نجاحاً كبيراً في الولايات المتحدة، عن طريق بثّها برنامج إذاعي بمشاركة الموسيقى، وقد حاولت كاورسكي وهي خرّيجة مدرسة فنية التوصّل إلى مصطلح يُميّز أداءها الصوتي القائم على النص من فن الأداء، وخاصة أعمال فناني الأداء، مثل لوري أندرسون باستعمال الموسيقى في ذلك الوقت. فقد اعتمد الشعراء في أدائهم على التعبير الخطابي واليومي في شعرهم كاختلاف جذري يُميّزهم عن فن الأداء الذي نشأ من أنواع الفن البصري للرسم والنحت والمسرح.
من هنا بدأ الانتقال من النص المكتوب إلى النص المرئي، وأصبح هناك تحوّل جذري في نمط العلاقة بين الشاعر والجمهور، بما أن التجريب قائم هنا على أساس إنتاج تفاعل مع المحيط الاجتماعي وخلخلة النمطية. ففي فرنسا كان سيرجي بيه و(بيبيو) والجيل الجديد من شعراء النص المرئي والقصيدة الصوتية مثل جوليان ديبريجن وسدريك وآخرين، وفي العراق قدّم مازن المعموري وكاظم خنجر وعلي ذرب ومحمّد كريم مفازات جديدة للعمل تحت فضاء الشعر الأدائي والقصيدة المرئية منذ عام 2015 .
على مستوى التفاعل الاجتماعي والثقافي كانت تجربة ميليشيا الثقافية قد جابهت رفضاً منقطع النظير منذ البداية لاختلافها وشدّة تباينها عن المألوف والسائد، وهذه المرة الأولى التي نرى ونعيش لحظة هيمنة النمطية ضد التجريب لدرجة أن رئيس اتحاد الأدباء اتّهمني بالخيانة، لا لشيء سوى لأنه لا يستوعب أن التجريب يمكن أن يتجاوز بياض الورقة، مع العلم أن كل الشعراء والمُثقّفين يدّعون الاختلاف والتمرّد على الأشكال والأنماط السابقة.
ربما لأن السبب يعود إلى أن العلاقة بين ما نراه وما نعرفه غير متساوية أبداً. ففي كل مساء نستطيع أن نرى المجموعة الشمسية، ونحن نعلم أن الأرض تدور بعيداً منها، مع ذلك، فإن المعرفة تفسّر ما يناسب بصرنا تماماً. وهذا ما عبر عنه الرسّام السريالي(نلاغريت Nlagritte) بتعليقه عن هذه الفجوة الدائمة بين الكلمات والبصر في لوحة تُسمّى (مفاتيح الأحلام) حسب تفسير جون بركر في كتابه المهم (الرؤية قبل الكلمات).
ما يهم بعد ذلك، هو أن نتعلّم الدرس جيّداً، فالشعر المعاصر هو الحياة المُعاشة. وعلى الشاعر العربي أن يغيّر بوصلة مصادره المعرفية من الكتب والنصوص المكتوبة إلى الشارع والثقافة الشعبية والتداول اليومي للمفاهيم والمتغيّرات. علينا أن نفهم مجتمعاتنا أولاً، وأن نفهم ثقافتنا المغمورة في حيّز الشفاهي، مع علمنا أنها المحرّكات الأساسية للمتغيّرات الدينية والاثنية والاجتماعية بلا منازع. ولا أقصد هنا الكتابة بلسان الشعر الشعبي بل الذهاب إلى قلب المجتمع وترسّباته الثقافية بكل ما تحمل من أساطير وقِيَم من أجل الانسجام مع قارىء لا يُبالي إن كنت تعرف فوكو أو دريدا بقدر ما يتأثّر بكل ما يمسّ مقدّساته وخبزه.
ترحب الصفحة الثقافية في الميادين نت بمساهماتكم بنصوص وقصص قصيرة وشعر ونثر، وكذلك التحقيقات التي تتناول قضايا ثقافية. بإمكانكم مراسلتنا على: [email protected]