مصر وقواها الناعمة

حتى أوائل منتصف القرن الماضي، كانت قدرة الدول وقوتها في السياسة الدولية تقاس بمقدار قدراتها العسكرية والاقتصادية، وقدرتها على الضغط على الدول الأخرى من أجل تحقيق أهدافها، من خلال التخويف والترهيب. وهذا ما عُرِف بالقوة الخشنة. لكن، مع الوقت، وجدت الدول الكبرى أن هذا الموضوع مكلف جداً، ولا يحقّق أيضاً النتائج المرجوة. لذلك، بدأت تستخدم مصادر أكثر مرونة في الضغط والتأثير في الدول. وهو ما عُرِف بالقوة الناعمة.

على مدى سنين، اتفق الباحثون في دول العالم على تعريف القوة الناعمة للدولة بأنها قوة روحيه ومعنوية تجسّد أموراً كثيرة، أهمها أفكار الدولة ومبادئها وقيمها وهويتها وإنجازاتها، بدءاً بالبنية التحتية، مروراً بالتاريخ والثقافة والفن، وحتى الرياضة وإنجازات كرة القدم. والغرض النهائي من تلك القوة، في أيّ دولة، هو فرض احترام شعوب العالم وإعجابها بها، وجذبهم إليها، وفرض أفكارها وثقافتها وقيمها بسهولة ومن دون استخدام أيّ عنف أو قوة. والغرض هو تحقيق مصلحة الدولة وأهدافها السياسية والاقتصادية والثقافية.

وعلى الرَّغم من أن الأمر تغيَّر مؤخراً، وظهر ما يُعرَف بالقوة الذكية، وهي أداة تجمع القوتين الخشنة والناعمة، بحيث اعتبر مراقبون أن القوة الناعمة وحدها كأداة يمكن أن يراها البعض تعبيراً عن الضَّعْف في العلاقات الدولية، فإنه ظهر لأول مرة هذا التعبير المستجدّ في قاموس العلاقات الدولية، والمسمي "القوة الذكية " Smart Power".

على يد المفكّر السياسي المشهور جوزيف ناي، مؤسِّس ما يُعرَف بالليبرالية الجديدة، وأستاذ السياسة الدولية في جامعة هارفارد، في كتابه "مفارقة القوة الأميركية  "Paradox of American Power".

ويعني هذا الأمر ببساطة أن القوة الذكية مقصود بها الدمج بين القوتين الناعمة والخشنة من خلال أسلوب ذكي يحقّق الأهداف للسياسة الخارجية للدولة. 

مهما يكن من أمر، فإننا، في قراءة نهج أكثر الدول تأثيراً في العالم ومصادر قوتها العسكرية أو الاقتصادية أو الحضارية والثقافية، فإننا للأسف الشديد لا نرى اسم مصر أو أي دولة عربية بين هذه الدول المؤثّرة، سواء بوجود قوة ذكية أو حتى بقوة ناعمة، على الرغم مما تمتلكه الدولة في مصر من قوة، سواء في جغرافيتها السياسية أو مصادرها أو حضارتها وتأثيرها الثقافي الكبير في محيطها. 

أتى على مصر حينٌ من الدهر كانت قوتها الناعمة (الأزهر، الكتّاب، السينما، المسرح، الموسيقى وغيرها) في أوجها، وفرضت مصر، من خلال تلك القوة الناعمة والقادرة على الاستقطاب والإقناع، سيطرتها ونفوذها على المنطقة بأسرها، طوعاً وكرهاً.

فماذا حدث للقوة الناعمة المصرية الآن؟ هل غابت؟ إذا كان الجواب نعم، فهل يمكن لها أن تستردها وتوظّفها، على نحو ذكي؟ وكيف؟ 

يرى عدد من المراقبين أن كل القوة الناعمة في مصر أصابها تراجع وتَرَدٍّ. والأسباب ترجع إلى التوترات الاجتماعية الناتجة من سوء الأوضاع الاقتصادية والسياسية، بالإضافة إلى التأثير السلبي لثقافة النفط التي أثّرت في الثقافة المصرية، بما فيها الثقافة الدينية الوسطية التي تأثرت بأنماط خطابية فقهية محافِظة أو متزمّتة. حتى إن محاولة استعادة الدور المصري وقوته الناعمة مؤخراً، تعرَّضت لضغوط متعددة في أعقاب الانتفاضة الثورية في 25 كانون الثاني/يناير2011، بحيث سعت، بجدية، بعض الدول النفطية للمحافظة على هيمنتها ووضعيتها الثقافية، من خلال أن يظلّ هذا الدور المصري معتقَلاً تحت وصاية المال الخليجي.

يضاف إلى ذلك، أيضاً التنافسُ بين دول الإقليم العربي في وراثة الدور الثقافي المصري، ولاسيما من خلال استلهام التجربة المصرية وبعض مكوناتها وبنيتها الأساسية، وبروز أدوار ثقافية في بعض دول المنطقة في إنتاج المعرفة، إلى جانب تراجُع الحريات الفكرية وبروز ضغوط على عمليات الإبداع والبحث الأكاديمي. 

إذا نظرنا إلى الأسباب التي ساهمت في انسحاب القوة الناعمة المصرية وتراجعها، فنياً أو موسيقياً، على سبيل المثال، فسنجدها بوضوح في استيعاب الملحنين والفِرَق الموسيقية في إطار دعم الثقافة الفولكورية الخليجية، والمطربين والمطربات القادمين من هذه المنطقة، ومساهمة بعض القنوات الفضائية - في إطار سياسة محدَّدة - في شراء أغلبية ميراث السينما المصرية، وتحتكر بثه تلفازياً عبر بعض قنواتها الفضائية المتخصِّصة، بالإضافة إلى استيعاب الغناء المصري الحديث، بقيام بعض الشركات بتوقيع عقود احتكار مع بعض المطربين والملحنين المصريين في مقابل أجور ضخمة.

على الرَّغم من الدور الخليجي ومحاولة تقزيم مصر وثقافتها على مدى سنوات طويلة، طوال ما يقرب من نصف قرن، فإن القوة الناعمة، كما قال المفكر الكبير الراحل د. جلال أمين، لا يمكن أن تغيب، لأنها جزء من صميم المجتمع.

فالمسرح، مثلاً في مصر، على حدّ قوله، موجود دائماً. لكن، إمّا أن يكون لديك يوسف وهبي ونجيب الريحاني، وإمّا أن يكون لديك مسرح يلبّي رغبات السياح العرب الخليجيين. 

والموسيقى موجودة دائماً، لكنها إمّا أن تكون موسيقى زكريا أحمد والسنباطي وعبد الوهاب، وإمّا أن تكون موسيقى هابطة لا تصلح إلاّ للرقص البدائي.

مع محافظة الدراما المصرية على وجودها وتأثيرها، عربياً وإقليمياً، فإنّها انسحبت، خلال سنوات ماضية، ولو جزئياً، لمصلحة الدراما التركية، التي غزت الفضاء العربي، وتم توظيفها سياسياً من جانب تركيا من أجل محاولة بَسْط هيمنتها ثقافياً على المنطقة العربية، وفق النظرية التركية المعتمِدة على فكرة دولة الخلافة العثمانية، ونشر قيم العثمانية الجديدة. 

تراجعت أيضاً قوة مصر الناعمة في صناعة الكتاب نتيجة أسباب متعدِّدة، منها شدة الفقر، وعدم عناية الدولة بتنمية صناعة الكتاب، وانتشار الفساد في عدد من الأروقة الثقافية على مدى سنوات طويلة ماضية، وفي مناخ لم يكن فيه للدولة وعيٌ بأهمية صناعة الكتاب، وتشجع الناشرين.

حتى على المستوى الرياضي، فإن مصر، منذ سنوات بعيدة، كانت الرياضة جزءاً من قوتها الناعمة، وخصوصاً في محيطها، عربياً وأفريقياً. وكانت، وما زالت حريصة على تصدُّر كل بطولات الألعاب الأفريقية، الأمر الذي جعل مصر قِبْلة الرياضيين الأفارقة والعرب. وما زال فوز نادي الإسماعيلي في بطولة أفريقيا عام 1969، بعد فوز تاريخي على إنجلبير، بطل الكونغو، حاضراً في أذهان أبناء الشعب المصري. فالفوز لم يكن مجرد فوز في مباراة كرة قدم، بل كان تعبيراً واضحاً عن قوة مصر الناعمة في الرياضة، والذي نجح من خلالها نادي الإسماعيلي في أن ينقل صورة مغايرة لمصر وقواها بعد هزيمة عام 1967. فإذا كانت القوة العسكرية المصرية، التي دمّرت إيلات، أكّدت قدرة مصر العسكرية، فإن فوز الإسماعيلي كان جزءاً من قوتها الناعمة، التي أكدت من خلالها أن مصر ما زالت حيه وحيوية وقادرة على البقاء.

إلاّ أننا تخلَّفنا في التعاطي مع أي إنجاز رياضي حقيقي. فإذا كانت دول العالم تستخدم أسماء، مثل رونالدو وميسي وفيدرر ويوسن بولت، وغيرهم كثير من أسماء الأبطال، جنوداً في حربها الناعمة، فمصر، على الرغم من وجود محمد صلاح ونور الشربيني والشوربجي ومحمد إيهاب وهداية ملاك وسارة سمير وغيرهم، تحتاج إلى العمل الجاد من أجل تطوير قواها الرياضية، إذا رغبت في أن تكون فعلاً إحدى قوها الناعمة، ليس في أفريقيا فحسب، بل في كل أنحاء العالم أيضاً. 

إلى جانب تراجع قوة مصر الناعمة، ثقافياً وفنياً ورياضياً، فإن التراجع امتدّ، وفق رأي عدد من المراقبين، إلى بعض المؤسسات الكبرى. ولعلّ أبرزها مؤسسة الأزهر الشريف. فالأزهر، كما يرى كثيرون، هو المرجع الأعلى للمسلمين الذين يمثّلون رُبع البشرية، وهو وجهة لاهتمام معظم الدوائر الأكاديمية العالمية. وهو، كما يرى البعض، جزءٌ من المؤسسات التي تراجعت جميعاً، مثل الجامعات والصحف وغيرهما. وكان من الطبيعي أن يتراجع الأزهر، لأنه جزء من هذه المنظومة.

وعلى الرغم من المطالب المتزايدة بإعادة النظر في الخطاب الديني ودور الأزهر، فإن الشاعر الكبير أحمد عبد المعطي حجازي، على الرغم من آرائه العلمانية، طالب الأزهر الشريف باستعادة دوره، وألاّ ينعزل عن الواقع، وأن يقدّم أجوبة مقنعة عن الأسئلة التي تَشْغَل الناس، ليس فقط إلى المسلمين، بل إلى البشر جميعاً. ويؤكد أن على الفكر الإسلامي أن يستعيد حيويته، وألاّ يقصّر في تقديم إجابات جديدة عن قضايا العصر الحديث. ويتساءل: ماذا في الفكر الإسلامي الآن مقارنة بالفكر الذي قدّمه أمثال: محمد عبده والطهطاوي والأفغاني وغيرهم؟

إذا كان المبدع والمفكر المصري، والذي يمتلك آليات قوة مصر الناعمة، أو حتى الذكية، وأدواتها، يرى أن قوته يستلهمها أساساً من مناخ كامل للحرية من دون أيّ قيود فكرية أو فقهية أو سياسية، فالأمر يتطلّب أيضاً ضرورة منح المجتمع المدني الفرصةَ كاملةً في تشجيع الفن والثقافة ودعمهما.

ويبقى أن نؤكد أن أيّ محاولات لمصر من أجل العودة بقوة إل فضائها العربي، ثقافياً وفكرياً، وامتلاكها قواها الناعمة، وتوظيفها بذكاء، تتطلّب أولاً أن تدرك الدولة وقيادتها السياسية قوة الدولة المصرية وتأثيرها الكبير في المنطقة والإقليم، وألاّ تسمح في أي حال لأيّ قوة أخرى بأن تجرّدها من قوتها الناعمة، التي كانت أكدت تأثيرها وسيطرتها في مرحلة تولّي الرئيس الراحل جمال عبد الناصر سُدّةَ الرئاسة، وخصوصاً أنه كان يهتم كثيراً بهذه القوة، ويعلم جيداً بأهميتها في السيطرة المصرية العربية، وجعل مصر هي عصب المنطقة بأكملها. فكان يُوْلي الفنَّ اهتماماً كبيراً، ويسعي لتطويره، ويستخدمه من أجل الريادة المصرية العربية.