من هو عدّونا الخفيّ؟

يبدو أن النصب الذي افتتح حديثاً في ميدان ترافالجار في لندن باستخدام 10500 علبة فارغة من علب عسل التمر أو دبس التمر للفنان العراقي الأصل مايكل راكوفيتز، تحت عنوان "عدّونا الخفّي " يختصر تداخل ثلاثة محاور أساسية هي (الحزن والعقم والمقاومة) من محنة العراق ومنطقة الشرق الأوسط بكل تفاصيلها المؤلمة.

يكمن الحزن في عدم قدرتنا على استبدال النسخة الأصيلة بعلب معدنية فارغة. إن انهيار صرح ثقافي كبير مثل الثور المجنّح على يد داعش عام 2015، يقدّم لنا فراغ الحضارة المُعاصِرة من كينونتها الإنسانية، إذ أننا لا يمكننا تذوّقه كعمل فني مثلما يحدث مع أعمال أندي وارهول أو نموذجاً لبرج إيفل أو قلعة وندسور المُصمّمة من أعواد الثقاب. إنه ليس عملاً تزيينياً يذكّرنا بالحضارة الأولى في الشرق، لكنه ينكأ جرحاً سياسياً مجنوناً، كان الهدف منه تفريغ المكان من محتواه الثقافي بصفته لحظة انطلاق حضارية تضع كل البشرية أمام محنة انتكاسها الروحي. ولا أريد هنا أن أمارس دور الاتهام لأحد فهذا ليس من شأني، لكنني أشير إلى مهاد فكرة التعصّب الديني التي وضعتنا في محنة الاختيار الحتمي لمعنى أن نعيش مفرغين من طاقتنا الأولى، تلك الطاقة التي سرعان ما تجعلنا متوازنين لحظة تذكّرها أو استدعائها.

الحزن يكمن في مواجهة ذاتنا المحطمة في ظل الثور المجنّح الملوّن بعلب معدنية، كما لو أنه كاريكاتير نحتي مُفعَم بالبهجة لشموخه في قلب مدينة لندن، لدرجة أن الضحك يتصاعد ليلوّن عيوننا بالدموع حد النحيب لكل عراقي يُطأطأ رأسه هناك، ومنه إلى كل عربي يعتقد أنه شارك في إقامة حدود الله.

المحور الثاني للعقم، يتشكّل لحظة المراجعة السريعة لانهيار الحضارة الإسلامية وعدم قدرتها على ولادة جيل يستطيع أن يتعايش مع الآخر المختلف. إن تحطيم الإرث الحضاري للمكان إنما هو دليل على عقم المجتمعات التي تعيش في منطقة ذات امتداد تاريخي طويل، كان يمكن أن يساهم في رفعتها وليس انتكاسها القِيَمي. تلك القِيَم التي تساهم في دعم الهوية الإنسانية لثقافة ما في محيطها الاجتماعي، وقد قدّمت لنا الحضارة الإسلامية عبر تاريخها الطويل حزمة قيمية هيمنت على مجمل مرحلة من تاريخ البشرية كلها حتى نهايتها المفجعة في إسبانيا. وهذا الفقد لحضورنا الحضاري والثقافي أقنعنا لوهلة من العصاب الارتكاسي المعاصر بأن استدعاء الماضي قد يكون حلاً ناجحاً رغم علمنا بقصور المؤهّلات التقنية والعلمية والقيمية على وجه الخصوص، رغم أن دراسات محمّد عابد الجابري ومحمّد أركون وجورج طرابيشي وغيرهم من مفكّري ثقافتنا المعاصرة كانت حريصة على فعل التجديد والفهم لنقاط إشكالية كبرى في هذا الجسد المريض.

إلا أن هذه الدراسات بقيت في حيّز الدرس الأكاديمي من دون أن تجد لها موقعاً في الحوار الشعبي والتفاعل الاجتماعي، ما جعلنا نخسر مرة أخرى فرصة الحوار والارتقاء بحلول مختلفة وجوهرية لمعالجة العقم الحضاري الذي نعيشه.

وسط كل ذلك يظهر لنا فعل المقاومة على المستوى الثقافي. ولكن أية مقاومة نقصد؟ يبدو المصطلح مراوغاً بعض الشيء في مجال الانهيار والخسارة الكاملة للحروب في الشرق الأوسط. وأعتقد أن حصول فعل المقاومة يكمن في معادلة (الذاكرة والنسيان) التناقض الحميم لجوهر المعرفة وبناء المدينة وليس الحضارة  (وأنا أفرّق هنا بين مصطلحيّ التمدن والحضارة حسب منهج شبنغلر) للوصول إلى مكمن المشكلة الأساسية لمقاومة التفريغ القيمي للإنسانية جمعاء. حيث يكون التذكر معادلاً موضوعياً لمعنى الشطب والنسيان كما يشير إلى ذلك بول ريكور في كتابه (الذاكرة التاريخ النسيان).

ففي العراق ذلك التاريخ المليء بالعنف والشطب بدءاً بتدمير الحضارة الإسلامية في بغداد سنة 656هـ على يد المغول وإغراق آلاف الكتب في نهر دجلة، وكأن العمل على شطب مهاد الأمة سوف يسمح بكتابة شكل جديد للتاريخ والمعرفة الإنسانية. بمعنى أنني أنتقل من الذكرى المحض إلى التصوّر من أجل تسهيل الأمور لا تعقيدها، ومنها إلى فعل الاستذكار الذي قام به مايكل في منحوتة الثور المجنّح في لندن ليكون فعل مقاومة للشطب والنسيان، أيّأً كان ذلك الشطب مفتوحاً إلى آخر الصراع الكبير بين الأقطاب السياسية الكبرى في العالم.

يبقى أن أشير إلى محنة الأدب المعاصر الذي عالج إشكالية المتغيّرات الكبرى في المنطقة وبالأخص الرواية العراقية التي ساهمت في التعامل مع مبدأ الاستذكار من دون عمق آخر في معالجة التصوّر والتخيّل، ومنها إلى الذاكرة الجمعية ما عدا أحمد سعداوي في رواية فرانكشتاين في بغداد التي عالجت التراكم الثقافي في المجتمع البغدادي والتنوّع الإثني الممتد عبر العصور، في محاولة لفهم ما يجري بشكل مدروس يدعو للفخر والانتباه. في حين بقيت الروايات الأخرى تنضم إلى فعل الاستذكار مثل رواية الكافرة لعلي بدر، وعذراء سنجار لوارد بدر السالم وآخرين حاولوا التعامل مع الموضوعة بصفتها التسجيلية المراوغة والعاطفية أكثر منها عملاً أدبياً ابتكارياً ذو نزعة تحليلية عميقة.

يبقى أن أقول إن عدونا الخفّي جاهز دوماً للنظر إلى أشيائنا المتروكة عرض الحائط، ففي مدينة بابل الأثرية هناك الكثير من الانفصال عن محيطها الاجتماعي يجعلها عرضة للنسيان والشطب مثلما حصل مع الثور المجنّح، فالحدث لم يلق رد فعل اجتماعي إلا في محيط الثقافة والأدب لانشغال العاملين فيه على المعرفة والتاريخ، بينما بقي المجتمع ككل غير مبال بما حدث لأنهم يؤمنون بأن هذه المنحوتات من عمل الشيطان.

وما زالت هذه الأفكار تجعلنا بشكل عام منفصلين عن إرثنا الحضاري تماماً، لدرجة أن مدينة بابل الأثرية مغلقة عن الناس ودخولها صعب لتبقى المشكلة هي ذاتها، تعمل على تضخّم عدّونا الخفّي من دون أن ندري أنه في داخلنا يعيش ويعمل إلى الأبد.