"ذا غارديان":ما الذي تأخذه التكنولوجيا منا وما هي كيفية استعادته

صحيفة "ذا غارديان" تنشر مقالاً تشرح فيه كيف فرضت ثقافة "وادي السيليكون" منطق الكفاءة والقياس الكمّي على حساب التجربة الإنسانية، العلاقات، التفكير، والإبداع. ويحذّر من أن تسليم هذه الأبعاد للذكاء الاصطناعي لا يسرّع حياتنا فحسب، بل يفرغها من معناها ويُضعف أسس الديمقراطية والروابط البشرية.

 أدناه نص المقال منقولاً إلى العربية:

لكلّ إنسان طريقته الخاصة في الانغماس في اللحظة والتفاعل مع العالم عبر الجسد والحواس؛ قد يكون ذلك بالرقص، أو تمشية الكلب، أو تزيين الكعك، أو حتى ركوب الدراجات النارية. غير أنّنا نعيش اليوم في ظل أيديولوجية تُعلي من شأن التملّك على حساب الفعل والتجربة.

هذه السردية لطالما شكّلت جوهر الرأسمالية، لكنها باتت اليوم تمتدّ إلى عالم التكنولوجيا أيضاً. أيديولوجية تُفرغ العلاقات من معناها، وتُضعف الروابط الإنسانية، وفي نهاية المطاف تنتزع منّا ذواتنا.

من هنا، تأتي هذه المحاولة للدفاع عن تلك التجارب والعلاقات التي يُطلب منّا التخلي عنها. فهذه ليست مقالة عن الذكاء الاصطناعي بحدّ ذاته، بل عن الخسائر غير المرئية التي نتكبّدها حين نقبل، من دون تفكير، ما يقدّمه لنا. إنها سعيٌ لتسليط الضوء على ما يتم تجاهله أو التقليل من قيمته في خضم هذا التحوّل.

يمتلئ "وادي السيليكون" بأصحاب النزعة الكمية، الذين روّجوا، على مدى عقود، لمعايير صارمة تحدد ما نفعله وكيف نفعله: الراحة، والكفاءة، والإنتاجية، والربحية. حذّر هؤلاء من الخروج إلى العالم، ومن خطورة التفاعل مع الآخرين، كونه غير مريح وغير فعّال، بل ومضيعة للوقت، باعتبار، أن الوقت  شيء يجب أن ندخره لا أن ننفقه.

وينتهي بنا الأمر إلى تقليص حضورنا في العالم المادي، مقابل زيادة الوقت الذي نقضيه في العمل وعلى الإنترنت، وهو ما يزيد بدوره مشاعر الاغتراب والعزلة. ولم يقتصر هذا التحوّل على الأفراد، بل طال إعادة تنظيم المجتمع نفسه، وصولاً إلى قطاعات التجزئة.

وبات إنجاز العديد من الأمور وجهاً لوجه أكثر صعوبة. وبالطبع، لا يمكن إنكار وجود إيجابيات معروفة، إلا أنّ السلبيات لا تقلّ واقعية وأثراً، إذ تراجعت المساحات العامة وتقلّصت الحياة المشتركة، بما في ذلك بعض الأماكن التي كنّا نشتري منها احتياجاتنا اليومية.

لم تكن هذه الأنشطة مجرّد عمليات استهلاك، بل فرصاً للتعرّف إلى المحيط، وبناء الألفة معه، كما الشعور بالانتماء خارج حدود ما نملكه أو نستأجره.

أعتقد أنّ هذا كله يُشكل أساس الديمقراطية، من حيث سهولة تقبّل الاختلاف، والإلمام بالواقع، والشعور بالانتماء والتواصل، إضافة إلى معرفة مكانك ومن حولك، وبناء علاقات - مهما كانت عابرة - مع أشخاص خارج ما يُعرف بـ "دائرتك المقربة".

إنّ الانغماس في هيمنة القياس الكمي يعني تجاهل القيمة الدقيقة لهذه الأفعال اليومية في العالم، وكيف تُنشئ هذه الأفعال شبكات العلاقات وتحافظ عليها.

لقد انعزلنا، رغم أنّنا نسمع، باستمرار، بأنّ هذا الانعزال هو أمر جيّد. غير أنّ الواقع كشف أنه سيئ بألف طريقة صغيرة؛ إذ أضعف الحياة العامة والمؤسسات المحلية، وعمّق شعورنا بالانفصال والانعزال. 

وقد يقود الانعزال المزمن إلى الشوق للتواصل، أو إلى مجرّد الإحساس بفقدانه، لكنه قد يفضي أيضًا إلى نتيجة أخطر تتعلق بتآكل القدرة على خوض هذا التواصل أصلاً. فالإحساس بالحرمان قد يتحوّل إلى نفور، أو تبلّد، أو إلى توقّعات غير واقعية لماهية التواصل الإنساني.

إنّ القدرة على الصمود في وجه الصعوبات والخلافات، وعلى التعامل مع تقلّبات التواصل الإنساني المباشر، لا تُكتسب إلا بالممارسة. والعزلة التي أفرزتها ثقافة "وادي السيليكون" تسلبنا هذه القدرة، شيئاً فشيئاً. 

وبعد أن أقنعت شركات "وادي السيليكون" كثيرين بأنّهم لا يرغبون في الخروج والتواصل المباشر مع الآخرين، تعود اليوم لتخبرهم بأنّهم لم يعودوا بحاجة إلى التفكير أو الإبداع أو حتى التواصل مع البشر.

في أحد الإعلانات لمنتج ذكاء اصطناعي يُدعى "Cluely"، يرد الشعار: " لن تفكّر بمفردك بعد الآن". إعلان يبدو ملتبساً في فهمه لماهية التفكير، ومتغافلاً عن السبب الذي يدفعنا أصلاً، إلى الرغبة في ممارسته بأنفسنا.

وغالباً ما توحي هذه الشركات بأنّ الأنشطة التي اعتدنا القيام بها، كالتفكير، والإبداع، والتواصل، باتت معقّدة إلى حدّ لا يُحتمل، في إشارة إلى أنه وكأنّ الحل الوحيد هو التخلّي عنها، لصالح أدوات تعدنا بالراحة، ولو على حساب جوهر التجربة الإنسانية.

وثمن التخلي عن العديد من الأنشطة هو ضعف القدرة على ممارستها.

وفي هذا السياق، تكتب عالمة الاجتماع وعالمة النفس، شيري توركل، التي تابعت تطوّر تقنيات الحاسوب منذ سبعينيات القرن الماضي، أنها أرادت تربية طفل متعاطف. فتقول إنها كانت على علم أنه من دون القدرة على قضاء وقت هادئ بمفردها وابنها، سيكون ذلك مستحيلاً. وتضيف، أنّه هنا بدأت الشاشات أساس المشاكل، فالقدرة على العزلة تتضاءل بمجرد استخدام الشاشة.

لعلّ القدرة على الانفراد والتفكير والتصرف بمفردك، رغم ندرة اعتبارها نشاطاً، هي قدرةٌ مهمة. 

سوّقت شركة "Cluely" الناشئة، عام 2025، مساعدها الذكي المدعوم بالذكاء الاصطناعي عبر إعلان يظهر فيه شاب يرتدي نظارات ذكية. وتعتمد هذه النظارات، المزوّدة بإمكانية الوصول إلى الإنترنت وشاشات صغيرة، على فرضية أنك تحتاج إلى مساعدة دائمة، طوال يومك.

ويشير ذلك إلى حاجتك لمساعدة مستمرة أثناء يومك، حيث توكل إليك اتخاذ القرارات الأساسية، والتحقق من المعلومات، والتذكير بالمواعيد. أي باختصار، تتولى نظارتك و رعايتك.

في الإعلان نفسه، يتلقى الشاب، سيلاً متواصلاً من التوجيهات للتحدث مع فتاة في موعدهما الأول.  وغالباً ما تقدم التكنولوجيا حلولاً لمشكلات وهمية، أو لمشاكل تتطلب حلولاً أخرى.

لماذا يعجز الشاب عن التحدث أو يخاف منه دون توجيه؟ هل يتحدث حقاً مع الفتاة أم أنه ينقل لها تعليمات؟ كيف سيكون شعورها لو علمت أنها تتحدث إلى خوارزمية عبر هاتفها المشتّت؟ مع الاستخدام المتواصل، قد يصبح أقل قدرة على فعل ما اعتدنا عليه جميعاً: الحوار، وهو فعل ارتجالي تعاوني.

تهدف المواعدة، في الأساس، على الحوار والتواصل. إلاّ أن هذا الموقف، يشبه الحصول على فرصة عمل.

وفي السياق نفسه، يكتب نيد ريسنيكوف، في رسالته الإخبارية، تأييداً لرأي توركل: "يعد تطبيق كلولي بإلغاء العزلة، وبالتالي إلغاء التفكير. سيُستبدل كل حوار مع الذات باستفسارات تُوجه إلى نموذج لغوي ضخم."

في صورتها الحالية، تدّعي التكنولوجيا إمكانية الاستعانة بالذكاء الاصطناعي، في جميع الأعمال وحتى الفكرية منها. 

والذي أدّى، بدوره، إلى تفشي الغشّ.  حيث يلجأ الطلاب إلى برامج مثل "ChatGPT" لإنجاز واجباتهم المطلوبة منهم.

فيما يؤشر موضوع الاستعانة بنموذج لغويّ ضخم، للقيام بالعمل الإبداعي والفكري، هو المثال الأبرز عن التخلي عن العملية التعليمية، بالإشارة إلى الاكتفاء بالحصول على المنتج النهائي.

إلاّ أنه في التعليم، المنتج النهائي لا يتعلّق بـ بحثك أو مقالتك أو معدّلك التراكمي، بل هو ذاتك. ومن هنا، فإنه من المفترض أن تتخرج أكثر اطلاعاً، وقدرة على الفكر النقدي، وأكثر كفاءة في مجال دراستك. ففي البداية، يغشّ الطلاب أساتذتهم وينتهي بهم الأمر إلى خداع أنفسهم.

إن هيمنة ما يمكن قياسه يتعلق بمسألة أعمق، ما نحصل عليه من القيام بالعمل، ولماذا قد نرغب في القيام به، وكيف يمكن للكتابة - التي غالباً ما تكون تفكيراً - أن تكون جزءاً من تطوير الذات، ورؤية العالم، ومجموعة من الأخلاق، وقدرة أكبر على فهم اللغة واستخدامها.

وإذا أردنا التحدث عن الحجج المؤيدة للذكاء الاصطناعي، فإنّ إحداها يتصل في إتاحتها الدائمة، حيث تعمل متى شئت، وتتوقف متى شئت، دون أي احتياجات خاصة بها.

وعلى العكس، فإنّ وراء هذا الادعاء تكمن حجّة رأسمالية، مفادها أننا وُجدنا للحصول على أكبر قدر ممكن، في وقت نعطي أقل قدر ممكن، لتلبية احتياجاتنا وتجنّب احتياجات الآخرين.

في الواقع، أنت تحصل على شيء من العطاء - على الأقل-، وتشعر بأنك شخص يملك ما يقدمه، وهذا أحد مقاييس ثروتك وكرمك وقوتك.

خُلقنا لنُعطي، فالعطاءات وُجدت كي تكون منتشرة. ويُناقش الحب في كثير من الأحيان كنوع من الخير الذي نرغب في تكديسه، وحصاده، وجمعه، بل وحتى استخراجه، لكن أن تُحَب دون أن تُحِب هو إنجازٌ مُحزن، واحتكارٌ بخيلٌ لثروة غيرك. إنّ فعل الحب هو أيضاً  فعل بناء الذات والحياة.

ويعود ذلك، جزئيًا، إلى إشكالية لغوية. فشركات "وادي السيليكون" لا تكتفي بتقديم منتجاتها، بل تستقطبنا باستمرار، لاعتماد أهدافها ولغتها الخاصة. ويُعلّمنا أصحاب رؤوس الأموال أن نكون مثلهم، أن نُعلي شأن الكفاءة والربحية، وأن نتغاضى عن قيم قد تكون، في نهاية المطاف، أكثر جوهرية.

نفتقر اليوم إلى لغة تُمكّننا من تقدير ما هو شاق وغير مريح، وبطيء ومتشعّب، وغير متوقّع، وهش أو محفوف بالمخاطر، وما هو حميمي ومُجسَّد في التجربة الإنسانية المباشرة.

يمكن مقاومة هيمنة ما يُقاس بالكميات عبر استعادة لغة تُقدّر تلك الظواهر الدقيقة التي تتضافر لتصنع حياة جديرة بالعيش. لغة لا تقوم على ابتكار مفردات جديدة،بل بقدر ما تقوم على الانتباه، والوصف، وفتح حوار يتمحور حول هذه التفاصيل، وحول مبادئ لم تُشوَّه بعد بمنطق الشركات ورغباتها.

أريد أن أُشيد بالصعوبة، لا بوصفها غاية بحدّ ذاتها، بل لأنّ كثيرًا مما نرغب فيه لا يتحقّق إلا عبر مساعٍ شاقّة. فتكمن قيمة أي عمل في ما يتطلّبه من جهد ومهارة ومثابرة، وفي ما يتيحه لنا من اختبار حدودنا والسعي إلى تحقيق أهدافنا.

وحتى الفشل في هذه المساعي ليس بلا قيمة؛ بل هو جزء أساسي من التجربة، بقدر أهمية تعلّم كيفية النهوض بعده وتجاوزه.

في هذا العصر، تقدّر الناس السعي وراء التحديات البدنية المتمثلة في الإنجازات الرياضية والتمارين. في الوقت نفسه، غالباً ما يتم تجاهل أو تجنّب الأعمال التي تتطلب جهداً عاطفياً وأخلاقياً أكبر، ربما لأن نتائجها ليست واضحة كعضلات البطن المفتولة.

ويتمّ إقناعنا بضرورة تجنبها، ثم تُعرض علينا مجموعة كبيرة من السلع والخدمات، لتسهيل حياتنا.

لكنّ المشقّة قد تكون مُجزية، والراحة المُفرطة قد تكون مُدمّرة، وفي النهاية، بائسة. إنّ أجندة الرأسمالية القائمة على تعظيم المكاسب وتقليل العطاء لها بعض التطبيقات في التجارة، لكنّها تُفقر الحياة.

نحن كائنات اجتماعية تحتاج إلى التواجد مع الآخرين، سواء في المهرجانات أو الجنازات أو حتى في الأوقات العادية. وثمّة شعور بالانتماء، أعمق من الكلمات، عندما نكون مع الذين يهتمون لأمرنا، وحين نكون متناغمين، يزداد الشعور عمقاً.

وأصبح كثيرون على دراية بالدراسات الكلاسيكية حول استجابات الخطر، المعروفة بـ" القتال أو الفرار" — ويُضاف إليها أحيانًا "التودّد". غير أنّ ثمة استجابة أخرى أقل تداولاً، وهي الرعاية والصداقة.

ففي حالات الطوارئ، يلجأ بعضنا إلى بعض، طلباً للأمان، ونستمد الطمأنينة من وجود الآخرين. وهذا أحد الأسباب التي تجعل العزلة المفروضة خطراً حقيقياً على صحتنا النفسية والجسدية.

وفي مقابلة حديثة، أشار كوان إلى أنّ النهج السائد في دراسة الدماغ والعقل يقوم غالباً على عزل الفرد، إلا أنّ الحالة الإنسانية الطبيعية عبر العصور — كما يوضح — لم تكن العزلة، بل العيش ووجودنا مع الآخرين.

وكتب كوان وزملاؤه، في ورقة بحثية خضعت لمراجعة الأقران،"على مدار معظم تاريخ البشرية، لم يكن الشفاء العاطفي شيئاً يُمارس بشكل فردي مع معالج في عيادة. بل كان الشفاء، بالنسبة إلى الشخص العادي الذي يواجه الفقدان أو خيبة الأمل أو الصراعات الشخصية، جزءاً لا يتجزأ من الأطر الجماعية والروحية. وقد لعبت الشخصيات الدينية والشامان أدواراً محورية - حيث قدموا الطقوس والأدوية والإرشاد الأخلاقي."

في مقابلةٍ لها، تحدّثت عالمة الأعصاب مولي كروكيت، عن الذكاء الاصطناعي، واصفةً تفاعلاتها مع "برامج دردشة الدالاي لاما" التي تُقدم نصائح روحية، تبدو موثوقة.

إلاّ أنها قارنت ذلك بلقاء الدالاي لاما شخصياً وطرح السؤال نفسه عليه،حول دور الغضب في النشاط الذي طرحته لاحقاً،على برامج الدردشة.

وقالت: "عندما كنت هناك، وأنا أتلقى منه ذلك التعليم، شعرتُ بتأثيره العميق في كياني. شعرتُ بتغيرٍ في معرفتي، وفهمتُ كيف يمكن للغضب والتعاطف والعدالة الاجتماعية أن تتفاعل معاً - بطريقةٍ ما زلتُ أجد صعوبةً في التعبير عنها بالكلمات".

كثير من التعاليم الروحية بسيطة، لكن التحدي يكمن في تطبيقها عملياً. قد يتغلغل المعنى والحقيقة في أعماقك، ويندمج في نظرتك للعالم بطريقة قد تُحدث تحولاً جذرياً، أو لا. ويشير مثال كروكيت إلى أن التفاعل المباشر قد يُجسد التعاليم - حرفياً - بطرق لا تستطيع مصادر المعلومات المجردة تحقيقها.

ومن أبرز سمات رفقاء الذكاء الاصطناعي في مرحلتهم الحالية هو تملّقهم المُرضي. فقد شُجع المستخدمون الضعفاء على تضخيم أوهام "العظمة" لديهم، أو وقعوا في براثن جنون الارتياب بسبب برامج الدردشة الآلية التي تحثهم على عدم الثقة بالآخرين، أو انزلقوا إلى اليأس والرغبة في الانتحار، حيث يقدم لهم برنامج الدردشة الآلي نصائح حول كيفية إنهاء حياتهم. 

لسنا بحاجة إلى مُتملقين، بل نحن بحاجة إلى أشخاص طيبين في حياتنا يُخبروننا "الحقيقة" عندما نُخطئ.

وهنا، لا بد من التأكيد أنّ برامج الدردشة الآلية لا تستطيع القيام بذلك، خاصةً وأنّ المعلومات الوحيدة التي تملكها عنا هي ما نُقدمه نحن.

يُعاني الأثرياء بالفعل من التملق، ومن العيش في عزلة عن الواقع، وهذا ما يُفصلهم عن الحقيقة - بما في ذلك حقيقة تفاهتهم في كثير من الأحيان، وهذا  يبدو منطبقاً على أقطاب "وادي السيليكون" أكثر من أي شخص آخر، تقريباً.

وفي السياق، قالت كاريسا فيليز، الأستاذة المشاركة في الفلسفة، في معهد أخلاقيات الذكاء الاصطناعي بجامعة أكسفورد: "إنّ جزءاً مما يحافظ على سلامة عقولنا هو وجهات نظر الآخرين، والتي غالباً ما تتعارض مع وجهات نظرنا. قد يكون ذلك مزعجاً، ولكنه يُبقينا على اتصال بالواقع، وهو أساس المواطنة الديمقراطية السليمة".

ويتّفق العديد من المعالجين النفسيين على أنّ الاحتكاك "جزءاً لا مفرّ منه" عند التعامل مع البشر، على عكس السلاسة المصطنعة مع "المتملّقين" من أدوات الذكاء الاصطناعي. وغالبًا ما يقود هذا الاحتكاك إلى تصدّع العلاقة ثم ترميمها، وهو ما يساهم في تقويتها بدل إضعافها.

وتكتب المعالجة النفسية مايتال إيال: "ما يغيب عن بال كثيرين في العلاج النفسي هو أنّ تلك اللحظات الدقيقة وغير المريحة من الاحتكاك لا تقلّ أهمية عن النصائح أو الأفكار التي تُقدَّم. يبدأ العمل الحقيقي من هذا الشعور بعدم الارتياح".

وتضيف أنّ المعالج الجيّد يُرشد عملاءه إلى كسر الأنماط القديمة: التعبير عن خيبة الأمل بدل التظاهر بالرضا، وطلب التوضيح بدل افتراض الأسوأ، أو الاستمرار في التفاعل عندما يكون الانسحاب هو الخيار الأسهل.

ومن بين الأمور التي يستطيع الأصدقاء الحقيقيون فعلها ولا يستطيع الذكاء الاصطناعي فعلها هو خبز كعكة لك، أو توصيلك إلى المنزل، أو الإمساك بيدك، أو مشاركتك في أوقات الأزمات والاحتفالات.

وبسبب هذا الاختلاف، يحتاج الناس إلى أصدقاء حقيقيين. بل أكثر من ذلك، يحتاجون إلى مجتمعات حقيقية وأنظمة دعم اجتماعي.

وفي ما يخصّ حل التكنولوجيا، الأمر ليس بالمزيد منها. فإن حلّ التكنولوجيا نفسها يكمن في وجودنا معاً، وهو كنزٌ يجب أن يكون متاحاً لمعظمنا في معظم الأوقات.

فنحن نحتاج إلى إعادة بناء أو ابتكار طرق وأماكن لقائنا، ونحتاج أيضاً إلى إدراكها كمساحة للديمقراطية، والفرح، والتواصل، والمحبة، والثقة.

وسلبتنا التكنولوجيا من بعضنا البعض، ومن أنفسنا، ثم حاولت بيعنا بدائل. واستعادة أنفسنا، للأسف، ليس بالأمر السهل كالخروج من المنزل. نحتاج إلى مكان نذهب إليه، والأهم من ذلك، إلى شخص نذهب إليه يرغب بالتواصل معنا.

إنّ الروابط التي تُهمّ إنسانيتنا لا تقتصر على روابطنا فيما بيننا فحسب، بل تشمل أيضاً روابطنا مع العالم الطبيعي والاجتماعي برمّته.

والعالم الطبيعي يُذكّرنا بكونٍ أوسع بكثير منا، بزمنٍ سحيق، بأنماط الطبيعة وإيقاعاتها، وبكل مقياس – من المجهري إلى مجرة درب التبانة. إن السعي وراءه يعني الاستعداد للشعور بالضآلة أمام هذا الاتساع الهائل، ولعلّ أحد مغريات التكنولوجيا هو وعدها بجعلنا نشعر بالعظمة، منغمسين في دراما ودوافع ذواتنا، محصورين ضمن حدود التقنيات التي صنعها الإنسان.

يُقال لنا إن الآلات ستصبح مثلنا، لكنها في نواحٍ كثيرة تُطالبنا بأن نصبح مثلها. إن السماح بحدوث ذلك يعني خسارة شيء لا يُقدّر بثمن. هذه القيمة الهائلة هي ما يجعل هذا الصراع صعباً، لكن ما لا يُقاس يُمكن وصفه، أو على الأقل استحضاره وتقديره. لا يُمكن اختزاله إلى مقاييس بسيطة كالكفاءة والربحية.

مقاومة استيلاء "وادي السيليكون" على قلوبنا وعقولنا لا تتطلب منا فقط وضع حدود لتفاعلنا مع ما يقدمونه، بل تتطلب منا أيضاً تقدير البدائل. فالفرح بالأشياء العادية، وبالآخرين، وبالحياة بكل تفاصيلها، واللغة التي نقدر بها هذه الحياة، أمرٌ جوهري لهذه المقاومة، التي هي مقاومةٌ لنزع الإنسانية.

نقله إلى العربية: الميادين نت.